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根本说一切有部毘奈耶卷第二十九 三藏法师义净奉 制译 不举敷具学处第十四之余 [0783a14] 尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者。请佛及僧就舍而食。于时有一少年苾刍。策励身心修诸善品。便作是念。今日佛僧受请。我不入城乞求饮食。且当念诵待至临中赴其请处。作是念已。便持座[3]枯出于寺外。诣一静处情作业。时诸苾刍早去赴请。锁门而出诣施主家。时念诵苾刍望时而入。覩见寺门锁闭已了。便即生念。我宁断食不应弃僧座物。自招愆咎遂不赴请。即便断食。彼诸苾刍食已回还。此苾刍亦相随入寺。乃至食势尚存。系心善品。食力既尽委脇而卧。诸苾刍见问言。具寿食是他物腹岂他耶。汝何故贪食遂令饱闷善品废修。报言我不赴食何容饱闷。时诸苾刍问其所以。悉皆具告。时诸苾刍闻斯说已。以事白佛。佛言。苾刍不应早去赴请令他断食。应观时节鸣[4]揵[5]稚众僧详集相顾而去。师主咸可观已门徒知其去不。若闭门已后苾刍来至有小床座。应安树下及以墙边当赴食处。不应造次辄为断食。若无事断食者。得越法罪(断食者谓绝食一日)时有婆罗门居士。来至寺中用僧坐物。及至去时弃在露地。无人收举致有损坏。佛言若初见者即应收举。时有年老羸劣苾刍。见僧坐床弃在露地。不能擎举。佛言老者应告授事人知。其授事人应作敬心举置床座。若不举者得越法罪。时有苾刍。以僧敷具置于露地。行乞食后有风雨来。现在苾刍应可为举。彼得食已忆念疾归。 [0783b13] 时有施主。以敬信心于山林中造一住处。时有猎师。为捕禽鹿纵燎原野。其火炎盛遍烧村邑遂来烧寺。时诸苾刍见火烧寺。即便竞入取自衣鉢。于僧祇物无人为收。咸从火化。施主闻已来至寺所。[6]问苾刍曰。圣者物不烧不。苾刍答曰。一不被烧。有余报曰。但是僧物烧尽无遗。施主曰。僧物罄尽何言不烧。苾刍曰我物不烧。施主曰。若僧祇物亦俱出者岂不善哉。我久辛苦如割身肉减妻子分。供养僧田冀望胜福。云何仁等但收自物不顾僧祇。作是嫌已舍之而去。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。若被烧时亦收僧物。后于他日有余苾刍。被火烧寺。闻佛有教令出僧物。遂各弃己衣物收出僧祇。自物并烧遂便废阙。佛言自阙恼重不并僧祇。若被火烧。先出己物后取僧祇。复有遭火。诸苾刍等[7]咸出己物置在外边。入取僧物未出之顷。所有衣物被贼盗将。佛言既出物已。应使人看。时诸苾刍遣强者看守。弱者出物不能擎举。佛言令弱者看强者擎物。时诸苾刍虽见盛火恐损僧祇便入取物。遂被火烧。佛言若火盛者即不应入。物纵被烧此诚无过。 [0783c06] 时有施主。于山谷中造一住处。遭天大雨洪水[8]弥漫寺皆漂荡。时诸苾刍各出己物不顾僧祇。事并同前。但以水火为异。广说应知。佛言如我所制。不依行者得越法罪。余义如上。 不举草敷具学处第十五 [0783c12] 摄颂曰。 南方二苾刍 两村二住处 井边染须草 经行稕瓦盆 [0783c15] 尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时南方有二苾刍。一老一少。为礼佛故向室罗伐城。在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者告言。善来大德。即依次与房及卧具等。其少年者但与其房而无卧具。此少苾刍立性勤策。多觅干草立与膝齐。用充卧物。其老苾刍便作是念。试观少者卧物有不。便往见彼草敷厚煖。即作斯念。我若明朝还僧卧具恐废行途。应还卧具就此同宿。即还卧具一处经宵。至晓便去。后有众蚁依此草敷穿坏房舍。时有长者。请佛及僧就舍而食。时诸苾刍于日初分执持衣鉢诣长[9]者家。世尊不赴令人取食。有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧卧具并制学处由此为缘在寺内而住。令人取食。 [0784a01] 尔时世尊众僧去后。便持户钥遍观寺中。所有房舍乃至寺外近住园林。次至一房。于其室内见草狼籍多诸虫蚁内外穿穴。见已便念。斯等房舍皆是信心婆罗门诸居士等。自苦己身减妻子分。奉施僧田以求胜福。而诸苾刍受用之时。不知其量不善守护。遂令虫蚁非分亏损。世尊即便以神通力令土与蚁各在一边。便以网轮具足百福庄严胜妙两手。捧蚁徐出于其房外阴凉之地。安置诸蚁令无损伤。于时世尊洒扫室已。收彼粪土弃于房外。洗手足已入房宴默。时取食苾刍持食既至。如前广说。乃至尔时世尊食事既讫。即出房外嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。尔时世尊。日晡晚时就如常座。既坐定已告诸苾刍曰。向者僧伽赴食之后。我持户钥遍观房舍。随所为事皆具告知。汝等苾刍诸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用虚损信施。即说颂曰。 于他信施物 知量而受用 自身得安隐 令他福德增 [0784a21] 尔时世尊。赞叹知足。如法受用信施物已。告诸苾刍。广说如前。乃至我今为诸苾刍。制其学处。应如是说。 [0784a24] 若复苾刍于僧房内。若草若叶自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。[1]除余缘故。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。共诸商旅人间游行到一聚落。日既将昏。欲觅居止问一长者。颇有宿处相容止不。长者答曰。先立要契方可相容。苾刍曰。其要如何。长者曰。明于我舍受食方行。报言长者我依商旅事不自由。行伴若停当受请食。如其彼去我即随行。长者曰斯亦善哉。便与停处。苾刍白长者曰。于仁舍中有卧具不。报言无有。时彼苾刍多有俗人及诸求寂共为伴侣。彼皆多觅干草用充卧物。积与膝齐一处同卧。于时商旅星夜发去。苾刍见已弃草而行。长者至明作如是念。我观苾刍。若有住者当为办食。不覩苾刍见草狼籍。时彼长者夫妇二人。屏除乱草几将半日。此是缘起。犹未制戒。复有众多苾刍。随诸商旅行至此村。诣彼长者求觅宿处。长者报言。共立要契方可容宿。苾刍曰。其要如何。长者曰。不取干草为卧物者可随意住。苾刍问言。长者舍中颇有眠卧具不。报言无有。苾刍曰坚鞕之地若为安寝长者曰。圣者先有仁等同梵行人投我寄宿。多聚干草非分狼籍。令我夫妇收除乱草半日艰辛。为此今时共为要契。时诸苾刍夜受辛苦明发便行。渐次而去至室罗伐。苾刍见之慰问安不。报言何有安隐。彼问其故。报云于一村中不许草卧。但眠鞕地辛苦通宵。苾刍问曰。汝于何村受此辛苦。报言于某处村。问曰寄宿谁家。答曰某长者宅。一人报曰。我曾彼宿安隐草敷。汝有何辜独遭鞕地。苾刍问曰。所眠之草谁为收除。报曰我天晓已自涉长途。我来之后彼当屏弃。苾刍报曰。由斯恼乱彼致讥嫌。遣我通宵鞕地而卧。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。虽在俗舍用草敷时。亦应除弃。闻佛教已。时有众多苾刍。随逐商旅人间游行至一聚落。中有长者。为沙门婆罗门等故造一客舍。远求软草以充敷具。时诸苾刍于此宿已。并将其草弃粪秽处。各趣长途。长者至天晓已往问苾刍。但见其草弃不净地。不可重收。因生嫌贱。复有众多苾刍随诸商旅行至此村诣彼长者求觅住处长者报言。我有福舍随情居止。苾刍问曰。颇有多少眠卧具不。答言无有。苾刍报曰。我等如何卧坚鞕地。长者答曰。圣者我为行客沙门婆罗门等造此福舍。我从远处求觅软草。用拟供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿。至天晓已咸将软草弃不净中。若更欲求卒不可得。时诸苾刍便于鞕地辛苦经宵。时此苾刍渐次游行至室罗伐。彼诸苾刍问言。行李安不。报言。眠卧鞕地。何有安乐。问言。于何处宿受此辛苦。报言。于某村福舍。苾刍报曰。我曾于彼福舍中宿。所有卧草旦并弃之。答曰。由汝弃草致生嫌贱。遂令我等鞕地而眠。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰。所卧之草白施主知。若云弃者即应除弃。若云留者随语应留。若违言者得越法罪。于一聚落有僧住处。于此寺中卧具寡少。时[2]诸苾刍为供客故。遂于远处求卧具草安一房中。时有众多苾刍。人间游行来至此寺。问主人曰。我欲投宿。颇有多少卧具物不。苾刍报曰。此寺先贫无好卧具。我为客故远求软草。必不嫌者随意止宿。彼既宿已欲弃草敷。主人报曰。我为客故远求此草。实是难得。无宜辄弃。客苾刍曰。仁等无知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此责已。即便取草弃外而去。致令烂损。后有众多苾刍。游历人间遇至此寺欲求寄宿。问有卧具不。主人答曰。此无卧具。我为客故远求软草。前有苾刍来此投宿。所有草蓐并欲收弃。我等不听。不肯随语反相责数。并弃而行。故于今时更无可得。彼便地卧。天晓便行至逝多林。诸苾刍见共相[＊]问答。广说如前。乃至我于彼宿强弃其草。答言。由此缘故来寄宿者备受[1]艰辛。时诸苾刍以事白佛。佛言。此不应弃。若有苾刍嘱授而去。遣弃方弃。广说如前。若异此者得越法罪。 [0785a13] 复有众多苾刍。共诸商旅人间游行。[2]遇至井边即便止宿。时诸苾刍多以干草而为敷具。去此不远有婆罗门宿。时诸商旅晓便发去。苾刍婆罗门咸留草敷俱随商旅。道逢商旅从远而来。时婆罗门逢彼商人。所求之事皆得称心。即共商人返迹而去。至前井处。便为宿止。于时有诸[3]露形外道。于苾刍宿处便为安止。时露形者共相告曰。不知何物啮我身体。余者报曰。汝于昨日多噉酒糟。恶欲寻思共相齩啮。持火来看见有众蚁便作是语。谁无智人曾于此宿。去时不解举此草敷。时婆罗门闻而报曰。前有释子于此宿去。露形骂曰。沙门释子于诸人中自云有智。停宿之处不举草敷。婆罗门曰。沙门释子不断杀生。随处即眠不作观察。去斯不远有邬波索迦。闻此说时默然而记。后至苾刍住处具以事告。诸苾刍白佛。佛言。虽居旷野亦举草敷。时诸苾刍闻是教已。复有苾刍。随逐商旅至兰若村便为止宿。多用干草以为卧具。商旅夜发。苾刍弃草。时节迟晚不及商人。在后而行。便遭贼劫。渐次方至逝多园林。苾刍见已共相慰问。行李安不。报曰。我被贼劫何有安隐。问其何故。以事具陈。时诸苾刍白佛。佛言。虽在兰若其草不应散弃。可聚一边随意而去。汝诸苾刍如我所制不依行者。皆越法罪。 [0785b09] 时诸苾刍为染衣事。于日光处布诸干草以晒衣服。草不收举虫蚁多生。佛言。染衣既了其草须弃。复有苾刍为染衣故劝留其草。时彼苾刍不受其语遂便弃掷。佛言。余有所须即不应弃。应与彼人。后晒衣已不肯收弃。云非我草。佛言。前与后时应问彼曰。草若用讫汝能弃不。若言能弃应可与之。若云不能即不须与。时有经行之处。其地坚鞕令足伤损。佛言。应布软草勿令伤足。彼布草已虫蚁便生。佛言应弃。彼日日弃妨废正修。佛言。不应数弃。时可观察。若舍去时当须总弃。又经行处有设供事。须草稕坐。同前致蚁。佛言。应以绳系[4]挂在树枝。又经行处以瞿昧耶安在地上。虫蚁因生。佛言。安破瓦中勿令其湿。尔时世尊。赞叹持戒及尊重戒少欲知足已。告诸苾刍。前是创制此是随开。若有难缘不须嘱授。是故我今为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍于僧房内。若草若叶自敷教人敷。去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除余缘故。波逸底迦。 [0785b29] 若复苾刍者。谓此法中人余义如上。僧房者。谓是如来弟子住处。于中堪得为四威仪行住坐卧。敷具者。谓若草若叶若自他敷。不自举去者。谓离势分。时具寿邬波离白佛言。世尊。未知齐何是敷具势分。佛言。如生闻婆罗门种树之法。广说如上。有四十九寻。是名敷具势分及五种嘱授。乃至遍观四方藏其户钥并广说如上。有苾刍不嘱授者。谓有苾刍而不告语。除余缘故波逸底迦。亦如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于僧住处。若草若叶。自敷教人敷。不举而去。有人不嘱授。乃至未离势分已来。得恶作罪。若离势分便得堕罪。若苾刍初去之时忘嘱其事。在路忆得。或时在路逢见苾刍。或到前住处方始忆得。或到住处见有苾刍以事相嘱。心念口言并广如上说。草敷有二种坏。谓风及蚁。风坏谓是风吹草卷。蚁坏谓是蚁穿草穴。若苾刍于日暮时。在僧房中安草敷具。若夜若昼时时观察。若坏不坏得罪轻重。广说如上。若在甎鞕地。或在沙石中。无虫蚁处布以草敷。设不数看此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 强牵苾刍出僧房学处第十六 [0785c23] 尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷。至彼众多少年苾刍处。劝喻之曰。汝等共我人间游行。降伏他宗自获名称。汝等所欲读诵禅思。及衣食利皆令无[5]阙。时诸少年闻斯劝已。各各自诣阿遮利耶邬波驮耶所。白言。我今请问二师。欲往人间随意游涉。彼师问曰。汝欲共谁以为伴侣。报云。大德邬陀夷共我为伴。彼师报曰。具寿彼人恶性当恼于汝。复白师曰。大德邬陀夷善言劝喻。事同父母岂当恼乱。时彼少年不受师言。共邬陀夷决意而去。时邬陀夷将诸少年出界外已报言。具寿。汝等岂得无有依止游历人间。即并唤来令其长跪。教说依止方共前行。或以三衣帒与之令负。或与鉢盂。或与杂帒。或与[1]君持净器。或与常用触瓶。或与锡杖。或与皮鞋。所有资具悉令擎去。自垂两手着上下二衣。调弄诸人随路而去。至一聚落近大井边。与诸门徒共为憩息。此聚落内有毘诃罗。于日晡时便鸣[2]揵[＊]稚。诸人闻已白邬陀夷曰。阿遮利耶寺鸣[＊]揵[＊]稚。我等往看。报言。具寿此或多是黑鉢之类嬾修善品。鸣[3]搥集僧欲有作务。我等既疲道路谁能执作。门徒答曰。阿遮利耶此或容是分物[＊]揵[＊]稚。我及界者合得其分。如轨范师众所知识。有大福德财利易求。我等少年谁当见施。今欲入寺观彼何缘。师便告曰。随汝意去。若有利者亦取我分。少年入已问寺诸人云。是分卧具[＊]揵[＊]稚。主人见来即便报曰。具寿。汝请卧具。报云。我有尊师。亦当见授。问曰。彼复是谁。答曰。阿遮利耶邬陀夷。主人曰。彼亦受取。即总授之。时邬陀夷于彼井边多聚人物为其谈话。问诸人曰。此是谁村此是谁寺。此是谁塔此是谁园。林井浴池牛羊之属。目覩皆问。彼便具答。时诸少年共相议曰。阿遮利耶何故来晚。遂相告曰。作其常事于师卧处皆为敷说。濯足水涂足油安在一边。各自洗足入温堂中。诵所持经随处眠卧。时邬陀夷既见日暮方入寺中。四顾无人。遂便大唤具寿具寿。诸人出看告言。大德邬陀夷何故非时来入寺内。大声叫唤如牧牛人。答主人曰。我有少年在前而入。恐有病患。是故高声。少年闻已告言。阿遮利耶因何大唤。在彼房中敷设卧具。洗涂足物并已具安。可往彼卧怒而告曰。汝等白谁为洗足等事。答言。轨范来迟。我等更相告白。便自洗足。报云。汝可出寺。谁能与汝不恭敬。无怖惧懈惰之辈作依止师耶。即便强驱令出。彼居露地寒苦通宵。既至天明俱申言。敬白言。阿遮利耶我欲辞去。邬陀夷曰。具寿汝等何之。答言。还室罗伐。报云且住。我当与汝瞻病所须。答言。师主我本无病。仁遣病生。况复有[4]病而能瞻养。遂便弃去还逝多林。时邬陀夷亦复随逐渐至[5]给园。时诸苾刍见少年者至。唱言。善来具寿。行李安不。报言。同梵行者何有安乐。圣者邬陀夷驱我令出。通宵寒苦仅得存生。问言何故。诸少年者具以事白。少欲苾刍闻是事已共生嫌贱。云何苾刍驱他苾刍出僧房外故相恼乱。以此因缘具白世尊。世尊集僧问邬陀夷曰。实作如是驱遣苾刍夜出房不。白言。实尔大德。世尊种种呵责。广说乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。 [0786b26] 若复苾刍瞋恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。[＊]除余缘故。波逸底迦。 [0786b28] 如是世尊为诸苾刍制其学处。佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍居士窟房。时此苾刍身婴疾患。天欲将雨五色云[6]兴。诸苾刍见报言。具寿宜可急出。天将大雨。恐土房崩。时彼病重不能自出。时诸苾刍惧犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。压彼病人。因斯命过。佛言。有此难缘应当牵出。告诸苾刍。前是创制此是随开。重制学处应如是说。若复苾刍瞋恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或令他牵出者。除余缘故。波逸底迦。 [0786c09] 若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。僧住处者。谓佛弟子所住之处。牵出者。或言驱出。或以手牵。自作使人。除余缘者谓除难缘。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍以瞋恚心。于僧寺中若自[7]遣若他驱牵。此法中苾刍[8]今其出者。皆得堕罪。遇八难缘并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 强恼触他学处第十七 [0786c17] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷。至彼众多年少苾刍处劝喻之曰。汝等共我人间游行。降伏他宗自获名称。少年各往谘白师主。欲去游行。广说如前。乃至夜入寺中。发声大唤遣令开户。彼既卧已不肯为开。时邬陀夷即便脚蹋门[9]扉。遂令温堂[10]振动。时诸少年共相议曰。可与开门。彼有大力恐当损坏众僧堂舍。遂与开门。彼便即入于少年床上纵身而倒。或有伤腹。或有损腰。或有损足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告云。若嫌痛者自当出去。少年议曰。此有大力。若不出者当断我命。即便俱出露地而卧。于一夜中备受寒苦。既至天晓白言。阿遮利耶我今欲去。问曰。何之。报言。向室罗伐城。报云且住。我当与汝瞻病所须。广说如前乃至到室罗伐城具告苾刍。苾刍白佛。佛呵责已。告诸苾刍。我今为制学处。应如是说。 [0787a05] 若复苾刍于僧住处。知诸苾刍先此处住。后来于中故相恼触。于彼卧具若坐若卧作如是念。彼若生苦自当避我去。波逸底迦。 [0787a08] 若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。知者谓了其事。苾刍先此处住者。谓此法中人先在此中而为止宿。后来于中等者。谓是纵身强为坐卧彼嫌苦痛者。谓被恼不乐也。自当避我去者。谓以此为缘不由余事。波逸底迦义如上。此中犯相其事云何。若苾刍了知其事。如向所说乃至避我去者。皆得波逸底迦。 [0787a15] 摄颂曰。 麁食及好食 寒热瓦盆利 禅诵怖有无 因斯共相恼 [0787a18] 尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷。至彼众[1]多少年苾刍处而劝喻曰。汝等共我人间游行。广说如上。将诸少[2]年投寺寄宿乃至各自洗足入温堂中。共相谓曰。我于今日噉麁恶食气力稍劣。应可禅思。即便[3]加趺系念而住。邬陀夷夜入寺中。发声大唤具寿。时少年者闻其唤声报云。阿遮利耶。我等在温堂中端心禅寂。遂便入[4]室而告之曰。具寿岂不佛说。诸无知者不应修定。宜应且起诵习尊经。遂遣通宵冷地而坐强使诵经。时诸少年既受辛苦。晓而告曰。阿遮利耶。我欲还归。问言。欲向何处。答言。向室罗伐。报云且住。我当与汝瞻病所须。答云。师主我本无病。仁遣病生。况复有[5]疾而能瞻养。遂弃而去。乃至给园广说如上。苾刍闻已具白世尊。乃至告诸苾刍。若苾刍故恼他苾刍者。皆得堕罪。又缘起同前。于中别者。乃至时诸少年共相谓曰。我等今日噉精妙食气力丰足。应可房外随意诵经。即便习诵。乃至邬陀夷见告言。具寿岂不佛说。若不习定智慧不生。应入温[＊]室坐禅系念。遂令通夜[6]跏趺而坐身体疲倦。既至晓已还逝多林。乃至佛告诸苾刍。若苾刍故恼他苾刍者。皆得堕罪。 [0787b12] 又缘起同前。于中别者。乃至时诸少年苾刍共相谓曰。具寿今时稍寒。共入温[7]堂可为止宿。遂便入宿。邬陀夷见告言。具寿。何故入室。白言。时寒入室取煖。报云。具寿。汝热处宿。恐染黄病。汝等多人若其病者。我独云何能为瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍洒以扇扇之至明不睡。至天晓已还逝多林。乃至佛告诸苾刍。若故恼他者。皆得堕罪。 [0787b20] 又缘起同前。于中别者。乃至少年共相告曰。今时极热。共入疎堂可为止宿。即便入宿。邬陀夷见告言。具寿。何故疎室而卧。白言。时热此处极凉。报云。汝凉处卧。或触风得病。或[8]痰癊伤寒。我复何能供侍汝等。遂便入室总闭诸窓。为然炭火房门急掩。毛[9]毯通覆纵身坐压。令彼通夜不得眠睡。至天晓已还逝多林。乃至佛告诸苾刍。若故恼他者。皆得堕罪。 [0787b29] 又缘起同前。时邬陀夷劝诸少年人间游行。若随逐行者皆被恼乱。无复一人共之为伴。遂便单己游历人间。遇至一寺。于此寺中无大小行处。时诸苾刍夜有所须。各安[10]瓦瓮。至天晓已于外弃之。寺内苾刍共知邬陀夷是恶行者。竟无苾刍唤入房宿。便作是念。此诸黑鉢不共我言。于今夜中自解踬顿即便旋升蹋道至第三层。见有瓦[11]瓮在处安置。便作是念。此复岂是破瓦等耶。遂以足指夹弃于外。苾刍夜起欲大小便。觅彼瓦[＊]瓮无一可得。遂于上层通水之处弃其不净。及至天明诸信心辈梵志居士来入寺中。礼拜虔诚巡观房宇。时邬陀夷告诸人曰。汝等当观黑鉢之类恒为恶行秽污僧田。于寺上层弃其不净。诸俗人等闻生嫌贱。时诸苾刍具以白佛。佛言。若诸苾刍故心恼他者。皆得堕罪。 [0787c16] 又缘起同前。时邬陀夷既无伴侣。独游人间至一寺所。时诸苾刍知其恶行。竟无一人唤入停息。邬陀夷即作是念。我今宜可别设方便恼彼寺僧。令诸黑鉢知我邬陀夷是难欺人。即便多服泻药在温堂中随处便利。如世尊说。诸有病者应须瞻侍寺中所有耆老苾刍皆来问疾。问言。四大何如。答曰。困弱。时老苾刍暂相问已。即便欲出。报云。老宿可住片时。彼既暂留即还欲出。如是至三耆年报曰。邬陀夷汝欲故心恼乱于我。答曰。我入寺内仁不共语。暂时伫立何事辞劳苾刍白佛。佛言。若诸苾刍故心恼他者。皆得堕罪。 [0787c28] 又缘起同前。广说如上。乃至邬陀夷到一寺中。多有苾刍修习静虑。时彼诸人知邬陀夷是恶行者。无人共语。时邬陀夷见斯事已生恼害心。然此寺院始起半功。时邬陀夷便往诣彼造寺人处。报云。长者既有信心造寺。何不早成。岂不佛说。 若勤修善时 罪恶心不起 于福不勤者 心便造诸恶 [0788a07] 长者闻已告苾刍曰。圣者我今多有财物。此处匠者卒不可求。报云。长者世尊有教。若营作处苾刍助成。长者曰。若共助成斯为甚善。邬陀夷曰。我当相助。即便归寺打[＊]揵[＊]稚已自为作业。如佛所教若闻揵稚众僧应集。众既总集。见邬陀夷自擎甎墼。时诸苾刍亦共擎持。悉皆竟日执作不休。共相谓曰。具寿。昔来此寺皆勤习定。岂谓今日尽共营劳。我等舍兹诣室罗伐。彼诸旧人见客苾刍至各唱善来。告言具寿。我闻。彼寺皆并修禅。久愿往彼随喜相见。仁有何事废修静虑得至此耶。客苾刍报曰。往时彼寺皆勤习定。至于今日尽共营劳。问曰。何意如此。答曰。由邬陀夷遣令如此。具以事告时诸苾刍以事白佛佛言若诸苾刍故心恼他者皆。得堕罪。 [0788a22] 又缘起同前。乃至邬陀夷到一寺中。多有苾刍诵习为业。见邬陀夷皆不共语。寺未成就。广说乃至告彼寺主。令诸苾刍尽日营作。皆舍而去往至[＊]给园。苾刍白佛。佛言。得罪同前。 [0788a27] 又缘起同前。乃至邬陀夷到一寺中。当尔之时寺有贼怖。时诸苾刍见邬陀夷来。知其恶行皆不共语。时邬陀夷见是事已遂相恼乱。至日暮时大开寺门。当阃而立。时授事人报云。大德勿当门立。我欲掩扉。答曰。汝之房户自可牢闭。大众之门何干汝事。时诸苾刍通宵大怖不得睡眠。苾刍白佛。佛言。故心恼他。皆得堕罪。 [0788b06] 又缘起同前。乃至邬陀夷到寺中。寺无贼怖夜多开门。时苾刍出寺便利。时邬陀夷见其不语便生忿怒。遂牢闭其门当阃而卧。时诸苾刍夜须便利报云。大德。勿复当[1]阃。我出便利。答言。具寿于汝房中穿墙而出。我行疲极。谁能为起。时诸苾刍既无出处。或在檐前或门屋下或水窦处。或在中庭而弃不净。至天明已诸信心者入寺礼拜。时邬陀夷见而告。曰仁等看此黑鉢之类每于寺中粪秽狼籍。仙人居处岂合如此。作是语时令诸俗徒共生嫌贱。诸苾刍白佛。佛言。若苾刍故心恼他苾刍者。皆得波逸底迦罪。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠[2]。 根本说一切有部毘奈耶卷第二十九 三藏法师义净奉 制译 故放身坐卧脱脚床学处第十八 [0788b27] 尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处劝喻曰。汝等共我人间游行。必当降伏他宗自获名称。汝等若欲读诵禅思。及以衣食病缘所须皆令无[3]阙。时诸少年虽闻此劝。共知邬波难陀禀性恶行不堪共居。竟无一人许共同去。时有乞食苾刍。闻其觅伴遂告邬波难陀曰。我共大德人间游行。有同行人报乞食者曰。此邬波难陀为人恶行。汝今随去必遭恼触。遂报同梵行者曰。我满十夏不依止他亦不就彼求受学业。彼于我处欲何所为。知识报曰。不相用语后自当知。不受劝言遂与同去。出至界外。时邬波难陀报云。乞食者汝可为我擎持衣帒。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。岂可不见佛法僧宝胜妙福田持以奉施而多畜此生恼物耶。报乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二师辄相呵责斯岂合耶。时邬波难陀便作是念。此乞食者未须与语。且忍共去后自当知。遂渐游行至一聚落。即于林外诣井池边俱共憩息。村中有寺打[4]揵[5]稚声。时乞食者既闻声已报言。大德寺鸣[＊]揵[＊]稚。我欲往看。报言。具寿此乃多是黑鉢之类嬾修善品。鸣[6]搥集僧别有作务。我等既疲道路谁能共彼[7]执作。乞食者曰。或是分利[＊]揵[＊]稚。我既及界理合得之。邬波难陀曰。汝宜可去。若是分利[＊]揵[＊]稚者亦取我分。答云如是。遂至寺中问知乃是分卧具[＊]揵[＊]稚。主人苾刍报云。阿瑜率漫宜受卧具。报言我有大者亦为受不。问彼是谁。报云是大德邬波难陀。答曰彼人众所识知。亦为取分。即便两人卧具皆悉受之。时邬波难陀在于井处。广问诸人兼为说法。具如前说。诸人既散。时景将曛。便入寺中高声大唤。彼乞食者在阁下房闭户而卧。闻唤声已报言。大德何为高声。我于上房已为敷[1]置眠卧之具。及洗足物。并在一边。就彼应卧。报言。乞食者可为开房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜卧不与开门。报言。大德。我行疲极无暇商量设有平章待至天晓。时邬波难陀知其意[2]止不为开门。即向上房洗足入室。问曰。得涂足。油安在何处。报曰近在床边。邬波难陀善知声相。观其卧处即移床脚。安彼头边放身而坐。令床脚脱打破彼头。报云。大德。打破我头极为苦痛邬波难陀报云。乞食者何故头破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默尔而住。至天晓已便往就别。报言大德我今欲去。问曰汝欲何之。答曰向室罗伐城。报云且住。我当给汝病药所须。答言大德我本无病故破我头。设更有疾岂能瞻养。说是语已舍之而去。还逝多林。时同梵行者见唱善来。问安乐不。报言被打头破何有安乐。具以缘告。时诸苾刍闻是事已共生嫌贱。云何苾刍在上棚卧。知脱脚床放身而坐令床脚脱打破他头。以此因缘具白世尊。世尊。集众问邬波难陀曰。实作如是恼乱事不。白言实尔。世尊。种种呵责。广说乃至为诸苾刍制其学处应如是说。 [0789a26] 若复苾刍于僧住处。知重房棚上脱脚床。及余坐物放身坐卧者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。僧住处者亦如上。知者。或时自作或被他教。重房者谓居重阁危朽。棚上脱脚床者。谓此床脚不连上盖。及余诸座放身坐卧者。谓极纵身或坐或卧。故令脚出伤损他人。波逸底迦者广释如上。此中犯相其事云何。若苾刍知僧房舍有脱脚床。纵身坐卧欲恼他者。皆得堕罪。若是[3]版棚或是甎地。或脚以版支或时仰着。此皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 用虫水学处第十九 [0789b09] 佛在憍闪毘瞿师罗园。尔时具寿阐陀。以有虫水浇草土牛粪等。诸苾刍见告云。具寿阐陀勿以有虫水浇草土牛粪等。阐陀报曰。岂诸生命我唤将来。岂复有人数以相付。岂可欲去我不听行。四海宽长因何不去。江河池沼盎[4]瓮瓶[5]瓨何不走入。诸有少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何苾刍以有虫水将浇草等。自作使人不顾生命。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍。问阐陀曰。汝实用虫水及以教人浇草等耶。实尔大德。世尊。以种种呵责。非出家人所应作事。赞叹少欲尊重戒者。广说如前。乃至制其学处应如是说。 [0789b21] 若复苾刍知水有虫。自浇草土若和牛粪。及教人浇者。波逸底迦。若复苾刍者谓是阐陀。余义如上。知者或自知或他告语。水谓井池等水。虫有二种。一为眼所见。二为罗所得。若自用若使他浇草浇土。若和牛粪等者。得波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于有虫水作有虫想。若自用若教人用浇草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水无虫作有虫想用时。得恶作罪。疑亦如是。若苾刍河池水处多有虫鱼。苾刍杀心决去其水。随有虫鱼命断之时。皆得堕罪。若不死者皆得恶作。若于此水处[6]偃之令断。于其下畔随虫命断。或时不死。得罪同前。若无杀心者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 造大寺过限学处第二十 [0789c07] 佛在憍闪毘瞿师罗园。尔时六众苾刍每于他寺生轻贱心作如是语。此寺崩隤犹如客舍象马之厩。诸苾刍闻已告言。具寿仁等于他住处得便居止。而自不能安一基石。依他处所强作讥嫌。六众闻已。时难陀邬波难陀共相告曰。我等常被诸黑鉢类之所欺轻。云汝恒居他寺自无居止。乃至一石不能安置。我等今应共造一寺。令诸黑鉢曾所未覩。于时难陀告邬波难陀曰。若我六人皆营作者。诸余黑鉢得我瑕衅作如是说。六众苾刍不修善品悉皆营作。我等所有施食之家劝令心变。我等宜应于六人内。[7]简取一人识性聪敏善解说法。能令细针引入麁杖。我等六人谁能如是。邬波难陀曰。具寿阐陀众所识知辩才无碍。能作如是针杖相随。阿说迦曰。若如是者应可详去。共请其人劝为授事即便详去告阐陀曰。具寿当知我等常被诸黑鉢者之所欺弄。而云我辈恒居他寺多生讥耻。乃至不能自安一石。今应共造一寺。令诸黑鉢曾未见闻。我等共营恐招讥议。云往时六众。今作佣人。具陈可不共请之曰。大德仁可发勇猛志作授事人。为诸僧伽造一住处报云。善哉既是胜田。我当为作。于时阐陀受众劝已即便洗足。入已房中结跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我为僧伽能建大寺。复更思惟。今此世间人天诸众。于世尊所普生敬信。彼某甲家于马胜所偏生敬信。彼家于吠陀罗所。彼家于婆澁波所。彼家于大名所。彼家于满慈所。彼家于无垢所。彼家于牛王所彼家于舍利子所。彼家于大目连所。如是及余诸大苾刍皆有施主。别生敬信。我既无别施主当凭告谁而能造寺。时此城中有一长者。大富多财禀性悭悋。乃至涤器浊水亦不惠人。若能化彼令生信敬。可为僧伽造成大寺。是时阐陀至天明已。着衣持鉢入憍闪毘而行乞食。先于余家乞得麨已。便诣彼长者家欲入其舍。时守门者告言。圣者此是大长者家。无宜辄入阐陀报曰。如佛世尊乞食之人但遮五处。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四旃荼罗家。五王家。岂可此家是前五种。时守门人报言。圣者大为讥弄。此非唱令乃至王家。然是某甲长者之宅。仁不须入。是时阐陀便作是念。求执衣裾尚不听近。欲求余物其可得乎。于时有一长者。新诞孩儿。为大欢庆奏诸鼓乐。多将舞者在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门。是时阐陀即便窃入。时彼具寿威仪[1]庠序如离欲人。长者遥见告曰。善来大德阐陀宜于此坐暂时居止。而言谈由绪未得其便。告长者曰。我已巡门乞得片麨。仁可为罗。长者告婢可为罗麨。其婢为罗。是时阐陀观所罗麨。长者问曰仁何所观。阐陀告曰。我欲观虫。若有虫者我不应食。长者报曰。若食虫者当有何过。报曰。如世尊言。若杀生者由数习故。身坏命终堕于地狱饿鬼傍生受诸苦恼。设生人中短命多病。然阐陀苾刍妙闲三藏得无碍辩。善识时宜应机说法。即为长者宣说法要。赞修十善毁行十恶。时彼长者既闻法已心生敬信。即便入舍令办种种上妙饮食。并诸异味盛满[2]盘器持来供奉。阐陀见已即便生念。我闻木釜一煮便休。若受此施即为前食亦为后[3]供而告之曰。施主我已受得他所施麨。岂容见弃噉美食耶。长者曰。我等俗法先得麁食后逢美妙。弃前恶食实无愆咎。阐陀报曰。长者俗人无戒随意所为。我受戒品岂得同彼受他信施辄轻弃耶。是时长者闻此语已倍生深信。阐陀即便见辞而去。长者告曰。大德于时时间赐过我舍。即便报曰。我实欲得数数相过。而守门人犹如暴恶琰摩狱卒。不听前进。于时长者唤守门人告云。汝见圣者阐陀入时不应遮止。答曰依教。是时阐陀便即思念。若更有余黑鉢者入。不识机宜令其失信。我今宜可预设方便不令其入。报守门者曰。咄男子汝今知不。此家长者我以大缘令其敬信。门人报曰。我已知之。告云汝从今后。勿令诸余黑鉢之辈辄入此门。若放入者我令长[4]者与汝重杖替以别人。彼便报曰。仁入此门非我所欲。岂令余者而辄进耶。请勿为虑。是时阐陀于时时间来诣其舍。为长者夫妇宣扬妙法。令受三归持五学处。时长者报曰。圣者若于资缘有所须者。于我家中随意当取。请勿为外。于时阐陀虽闻此告一无所受。后于异时来过其宅。为彼长者赞说七种有事福业。长者闻说福利深生欢喜。白阐陀曰。圣者我今欲修有事福业。答言贤首今正是时。随意当作。长者曰。欲作何事。阐陀报曰。可为众僧营造住处。长者便念。我已屡将家[5]赀奉施。乃至缕线曾不见受。今时虽许复为众僧。观此知足我深敬重。白言。大德今我舍内多有财贿。得为僧伽造立住处。然无助我捡校之人阐陀报曰。我愿助汝成斯福事于时阐陀报长者曰。仁今[6]宜往诣僧伽处谘问大众。求请我作捡校之人。长者报云。善哉我去。即与阐陀相随向寺入大众中。礼僧足已敬白大众。此圣者阐陀。乐为众僧兴造住处我为施主。幸愿僧伽慈悲听许差作授事人。尔时舍利子为众上座。见长者请便作是念。此六众辈比不被差常恼僧众。况今差遣相恼不疑。报言。具寿阐陀。我昔营造逝多园林。谁复差我。具寿大准陀造此瞿师罗园。亦是谁差作。汝若欲为众僧造住处者。当自捡校。何待众差阐陀闻已便作是念。黑鉢之徒不欲见我。何况差许为授事人。众既不差。便共长者俱时起去。诣长者家多取钱物。往作甎人处告云。贤首。汝等岂能于一日中。以成熟甎造三层寺一百口房不。甎匠答曰。若多与钱物众人共为。此应可[7]办。即随索多少给与其钱。次向[8]叠甎匠处告云。贤首。汝等岂能于一日中。剗削熟甎造三层寺不。次向木匠处告云。贤首。汝等岂能于一日中。总集诸木[9]匠造三层寺不。次向泥匠及画工处。各随所作问答同前。次复多觅佣力之人将入寺中。并功相助造三层寺。一日便成然造寺时。下无水窦。上无泄渠。户中窓牖皆不安置无踈通处。形若方篅。但有小门纔通出入。营造既讫。便往至彼长者之家。报云长者造寺已成。应为庆赞。长者答曰。今时不办明日当作。 [0791a08] 尔时世尊便作是念。六众阐陀所造之寺。于后夜分必定崩隤。若我及僧众不为受用所造寺者。彼之施主见寺崩坏生大懊恼。必欧热血而取命终。世尊告阿难陀曰。汝今宜于瞿师罗园诸苾刍处而告之曰。汝诸苾刍我每为说密修善行发露众罪。汝等若有获得胜定。当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。时阿难陀奉佛教已。告诸苾刍曰。诸具寿。世尊有教。我每为说密修善行发露众罪。汝等若有获得胜定。当以定力于初夜分往诣阐陀所造寺中各修善品。时诸苾刍闻是语已。得胜定者。如佛所教往彼寺中随修善品。世尊便于半夜亦往寺中起世俗心。诸佛常法若起世俗心者。帝释诸天悉皆知意。是时帝释诸天来诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛为宣说诸法无常。礼佛足已忽然不现。时诸苾刍与佛俱去。至后夜时四面云起。风惊雷震便下大雨。满彼寺中。形如大篅水无出处。其水浸渍寺便崩倒。至天明已六众闻之。总生惶怖悉皆逃走。时彼施主即于是日车载种种上妙饮食。来诣寺所欲申庆赞问苾刍曰。我所造寺何者是耶。有一苾刍晚暮出家。与彼六众先有瑕隙。报长者曰。此是汝[1]寺。犹如骆驼蹲伏崩倒。汝须存意入己寺中。勿令门额触汝头髻。长者见已作如是念。我舍珍财其数无量。未曾受用遂见崩隤。即便懊恼闷绝于地。时诸亲族以冷水洒面。得少苏息。世尊尔时命具寿阿难陀曰。汝今宜往告彼长者曰。多有施主奉为如来造立房舍。然佛世尊竟不受用。于彼施主福亦随生。何况汝寺于初夜时有耆宿德行苾刍皆入受用。于后夜分世尊自往。及帝释诸天皆来云集。入汝寺中共为受用。宣说妙法。汝之福利无量无边。当须欢喜。勿为忧悒。时阿难陀奉佛教已。诣长者所。具以佛语告之。长者闻已白阿难[2]陀曰。大德。世尊大悲入我寺中为受用耶。阿难陀曰。已为受用。长者曰。大德。若佛世尊入我寺中已为受用者。我能日日奉为世尊造斯住处。尔时长者问诸人曰。我善知识六众苾刍今在何处。六众传闻长者见问。皆疾来至到长者所。长者即便请其食已。便以新[3][叠*毛]人奉一张。苾刍所须资具之物。随意供给。时诸苾刍见是事已。报六众曰。仁等能为长者造立大寺。实是牢固。六众答曰。汝何见[4]讥。我等六人能令长者深生敬信。虽复损失财物。然于我等敬信弥隆。供以上飡人奉一[叠*毛]。沙门资具随意当给。其少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。云何六众苾刍。于所作事理应羞耻。反更自高。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊集僧告六众曰。汝等实作如是不端严事耶。六众白言。实尔大德。世尊以种种呵责。广说如前。乃至为诸苾刍制其学处。应如是说。 [0791c03] 若复苾刍作大住处。于门[5]梐边应安横[6]扂及诸窓牖。并安水[7]窦。若起墙时是湿泥者。应二三重齐横[＊]扂处。若过者。波逸底迦。 [0791c06] 若复苾刍者。谓是六众。大者有二种。一施物大。二形量大。此谓形量大。言住处者。谓于其中得为行住坐卧四威仪事。作者或自作或使人。于门枢边应安横扂及窓牖水窦。若起墙时是湿泥者。始从治地筑基创起墙壁。是湿泥者。应二三重布其[8]模墼。若过着者得波逸底迦。释义如上。此中犯相其事云何。若苾刍为僧造大寺。用湿泥墼及曳泥模。过二三重作者。皆得堕罪。若是熟甎及以石木。或可施主欲得疾成。虽过重数并皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。具寿阐陀求僧差作授事人时。有何因故。尊者舍利子方便遮止而不听作。佛告诸苾刍。此舍利子非但今日以善方便遮止阐陀。乃往古昔亦曾遮止。汝等应听。于过去世。雪山之中极深险处。有大群鸟依止而住。中有鸟王共相统领。因遭疾病遂致命终。时诸群鸟既无其主。更互相欺为不绕益。时诸群鸟共集一处而相告曰。我等无主不可久存。欲觅鸟王同为灌顶共相领立。我于何处当可得耶。去斯不远有老鸺鶹众皆议曰。此鸟耆宿堪可为主。我等若扶必有弘益。去此非远有一鹦鹉。禀性聪慧善识讥宜。我等共问扶鸺鶹为主是事可不。即共往诣鹦鹉之处问言。欲立鸺鶹为主是事可不。于时鹦鹉。观鸺鶹面而说颂曰。 我不爱鸺鶹 以为众鸟[1]王 不瞋面如此 瞋发欲如何 [0792a05] 时诸群鸟闻此说已不立为主。便立鹦鹉以为其主。汝诸苾刍勿生异念。往时鹦鹉即舍利子是。老鸺鶹者即阐陀是。昔扶为[＊]王。方便遮止。今差授事。亦方便不听。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 [0792a10] 第三摄颂曰。 不差至日[2]暮 为食二种衣 同路及乘船 二屏教化食 众不差教授苾刍尼学处第二十[3]一 [0792a14] 内中摄颂曰。 佛令难铎迦 教诫苾刍尼 为说甚深经 皆证阿罗汉 [0792a17] 尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛于此处为夏安居。与五千苾刍俱。有耆宿苾刍尼。亦在此王园寺而作安居。所谓准陀苾刍尼。民陀苾刍尼。末腊婆苾刍尼。大衣苾刍尼。善行苾刍尼。旷野苾刍尼。明月苾刍尼。安隐苾刍尼。少力苾刍尼。[4]乔答弥莲花色大世主苾刍尼等。大声闻尼咸于此住。时大世主苾刍尼。与五百苾刍尼以为侍从。往诣佛所。礼佛足已在一面坐。尔时世尊为大世主等宣说法要。示教利喜令欢庆已。告言。大世主。时至可去。时大世主闻佛说法。顶戴受持礼佛足已即便出去。尔时世尊见大世主出去之后。告诸苾刍曰。汝等应知。我今年衰老朽气力羸惙。不复更能为诸四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波[5]斯迦宣说法要。汝等从今已去。耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。时诸苾刍闻佛教已。即依次第而为教授。时具寿难铎迦次当教授。而不愿去教授诸尼。时大世主苾刍尼。复与五百苾刍尼往诣佛所。广说如前。乃至礼佛出去。 [0792b08] 佛见大世主出去之后。告阿难陀曰。今当次谁教授尼众。阿难陀曰。比来皆是耆宿苾刍更次教授。今至具寿难铎迦。而情不乐欲教授尼众。时难铎迦亦在佛边众内而住。尔时佛告难铎迦曰。汝当教授苾刍尼。应为诸尼宣说法要。何以故。难铎迦我当随力教授苾刍尼。汝亦教授苾刍尼。我为诸尼宣说法要。汝亦如是宣说法要。由此缘故。令彼诸尼众得大利益。有大光辉。能广增长获究竟处。汝不应辞教彼尼众。时难铎迦蒙佛教已。默然而受。时具寿难铎迦过于夜分至天晓已。于日初分着衣持鉢。入室罗伐城次第乞食。既得食已还至本处。[6]饭食讫收衣鉢。嚼齿木洗足已。旋入房中宴默而住。 [0792b22] 时难铎迦于晡后时从定而起。着僧伽胝。将一苾刍以为后从。向王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已。时诸尼众遥见难铎迦来。白言。善来大德。即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐。时难铎迦告诸苾刍尼曰。我今为诸姊妹说问答法门。汝等善听。若解者言解。若不解者言不解。于义善解如理修行。于义不决当可覆问。大德。此言之义我未能解。诸苾刍尼闻是教已白难铎迦曰。大德。我蒙善教深生希有庆悦无已。如是大德善教我等。我等咸皆随所教事。而为问答顺理修行。时具寿难铎迦告诸尼曰。姊妹汝知内眼处有我我所不。诸尼答言。大德。我不见有。又问曰。姊妹。如眼既尔。乃至耳鼻舌身意内处有我我所不。答言。大德。我不见有。何以故。大德。我等顺修正行。实作此解。以正慧见观内六处实无有我。心生信解了无我故。时难铎迦报诸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所诠义。此内六处无我我所。如是应知。又于外色处有我我所不。诸尼答言。大德。我不见有。又问曰。姊妹。如色既尔。乃至声香味触法外处有我我所不。答言。大德。我不见有。何以故。大德。我等顺修正行实作此解。以正慧见观外六处实无有我。心生信解了无我故。时难铎迦报诸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所诠议。此外六处无我我所。如是应知。复次姊妹。眼色为缘能生眼识。此之识性有我我所不。大德无有。如是乃至意法为缘能生意识。此等识性有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。眼色为缘能生眼识。由此三和能生于触。此触有我我所不。乃至意法识三能生于触。此触有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。此眼色识三和生触。能生于受。此受有我我所不。乃至后三因触生受。此受有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。复次姊妹。此眼色识三和生触。此触生受。此受生爱。此爱有我我所不。乃至后三之爱有我我所不。答言无有。何以故。如上广说。乃至如是应知。 [0793a04] 复次姊妹。譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹。如焰无常。乃至火炷油器皆亦无常。姊妹。若复有人作如是说。器油炷火虽是无常。然依此等所生之焰。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此器油等皆无常故。所生之焰岂得是常。姊妹。如是内六处。无常。若复有人作如是说。此内六处虽是无常。然依此等所生喜乐。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。乃至广说。大德。我等顺修正行实作此解。以正慧见观内六处。皆是无常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼法灭故此此法灭。终能获得寂静清凉解脱之处。难铎迦报诸尼曰。善哉善哉。姊妹。若能解了言所诠义。心生信解了是无常。由彼彼法生故此此法生。彼彼法灭故此此法灭。终能获得寂静清凉解脱之处。 [0793a22] 复次姊妹。譬如大树根茎内外枝叶花果贞实具足。此之大树根是无常。乃至花叶皆亦无常。若复有人作如是说。此树根等皆悉无常。然而树影定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此之大树根茎枝叶乃至花果皆悉无常。若无根等所依之物。能依之影皆不得有。难铎迦曰。姊妹。外之六处皆悉无常亦复如是。若有人来作如是语。外之六处皆是无常。然而依此所生乐触。定是坚固不可变坏常住之法。如是说时。可说此人为实语不。答言大德。斯非实语。何以故。广说如前。乃至终能获得解脱之处。 [0793b06] 复次姊妹。更说譬喻。汝等应听。诸有智者以譬喻故能解其义。如善屠牛人及诸弟子。手执利刀断其牛命。方便[利-禾+皮]剥外皮内肉皆不伤损。然于腹中肝肚肠胃。细割斩截悉皆除弃。重取其皮周遍盖覆。姊妹。有人见时作如是语。此牛与皮相连不别。是有命牛。可说此人是实语不。答言大德。斯非实语。何以故。此屠牛人及余弟子。手执利刀断牛命时。虽不损皮肉。然于腹中肝肚肠胃割截除弃。但重取皮周遍盖覆。此肉与皮不相连着。姊妹。我举此喻欲晓余义。如理应知。所言牛者。谓有色身麁重四大。父母精血羯剌罗等聚集成就。复以饮食共相资养。假籍涂香及澡浴等。终归磨灭破坏销散。言内肉者。谓内六处。言外皮者。谓外六处。腹中五藏者。谓欲贪等。言善屠牛人及余弟子者。谓是多闻利智声闻弟子。言利刀者。谓智慧刀。谓佛[1]弟子心持慧剑。斩彼相应系缚烦恼及诸随惑。对治损坏悉皆除弃。是故汝等了斯事已。当勤修学。勿为放逸后生悔恨。姊妹。若于汝等情所染着爱乐之处。当善防心。染未断故。于可瞋境当善防心。瞋未断故。于愚痴境当善防心。由痴未断故。于四念住当善护心正观而住。修念住已。于七菩提分法应善修习。多为修习。于菩提分既修习。多修习已。于八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已。有漏无明漏心当厌舍。生厌舍故便得解脱。得解脱已证解脱智见。即能了达。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。汝等姊妹。如是应学。 [0793c06] 尔时具寿难铎迦。为诸尼众示教利喜。宣说法已从座而去。既至明日。时大世主与五百苾刍尼还至佛所。如常威仪听妙法已礼佛而去。佛见大世主出去之后。告诸苾刍曰。汝等观此难铎迦。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者。我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断。由斯结惑为羁绊故。重来此世而更受生。汝等苾刍譬如白月十四日月在空中。人皆观见咸悉有疑。云此明月为满不满。然此明月不是圆满。由未究竟故。如是难铎迦苾刍。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱而未证究竟。若于今日而命终者。我不见彼诸苾刍尼有一系缚烦恼而不除断。由斯结惑为羁绊故。重来此世而更受生。尔时世尊。记彼五百苾刍尼得不还果已告难铎迦曰。汝当教诫诸苾刍尼。为说妙法令速出离。何以故。我及于汝。教诫诸尼令其解脱。时难铎迦闻佛教已默然受教。 [0793c25] 时具寿难。铎迦至明日已。于初分时着衣持鉢。入大城中次第乞已。还至本处[＊]饭食讫。收衣鉢嚼齿木澡漱已。于外洗足。入房宴坐。至日晡时从定而起。着僧伽胝。将一苾刍以为从者。诣王园寺欲教授苾刍尼。既至彼已。时诸尼众遥见难铎迦来。白言。善来大德。即为敷座请其安坐。时诸苾刍尼礼难铎迦足已于一面坐。时难铎迦为诸尼众。宣说法要示教利喜。既说法已从坐而去。时大世主苾刍尼将五百尼众。往世尊所礼足已。广说如前乃至礼佛而去。尔时世尊。尼众去后。告诸苾刍曰。汝等观此难铎迦苾刍。已正教诫五百苾刍尼。悉令解脱得究竟处不。是诸尼众。若于今日而命终者。我不见彼一人于生死路而重游履。故于今时尽诸苦际。汝等苾刍譬如白月至十五日月处空中。人皆覩见无复生疑。云此明月为满不满。然此明月是极圆满。由究竟故。如是难铎迦苾刍。为彼五百苾刍尼正教正诫。令得解脱[1]至究竟处。若于今日而命终者。流转路绝不复受生。尔时世尊。记五百苾刍尼得阿罗汉果已。诸苾刍众闻佛所说欢喜信受[2]。 根本说一切有部毘奈耶卷第三十 三藏法师义净奉 制译 众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之二 [0794a27] 内摄颂曰。 六众教非理 大路及小路 佛令彰胜德 广说昔因缘 因鼠获多财 医王心起慢 为说智马事 非圣勿称量 [0794b03] 尔时世尊。令诸耆宿苾刍。应为次第教授苾刍尼。时六众苾刍。至其次日便往诣彼苾刍尼处。共彼诸尼言话戏笑。或以身手互相[3]扪摸。于彼尼中有爱乐者共作非法。若不爱者即不随彼。遂于廊下经行出嫌骂语。时彼苾刍尼乐少欲持戒者。便以其事往白苾刍。苾刍闻已具白世尊。世尊告曰。虽当次第不应令彼六众苾刍教授尼众。时彼六众。虽闻此教自为次第教授诸尼。还复如前共作非法。佛言若不众差不应教授。是时六众闻是语已。俱出界外自相差遣。还同前过。佛言不应界外而相差遣。闻斯语已。是时六众。便于界内取病者欲。不问余人。佛言不应如是别众差人。当于十五日褒洒陀时。众僧普集应当差遣教授尼人。应如是差。先当问能汝某甲能教授苾刍尼不。彼应答言我能。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此苾刍某甲为教授苾刍尼人。此某甲乐欲当教授苾刍尼。若僧伽时至僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。为教授苾刍尼人。此某甲乐欲当教[4]授苾刍尼。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲为教授苾刍尼人。此某甲乐欲教授苾刍尼。若僧伽许差苾刍某甲。为教授苾刍尼人。此某甲乐欲当教授苾刍尼。若诸具寿许差某甲为教授苾刍尼人者默然。若不许者说。僧伽今许差某甲当教授苾刍尼竟。由其默然故。我今如是持。 [0794c01] 时诸苾刍闻世尊说。令差教授苾刍尼人。遂不简择即便差遣。佛言若自不调能调于他。若自不静能静于他。若自不安能安于他。自不断灭能断灭他。自陷欲泥能拯济他者。无有是处。告诸苾刍曰。不应不为简择辄便差遣。若苾刍具七法者。众应差教授苾刍尼。云何为七。一者持戒。二者多闻。三者住耆宿位。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六于八他胜法善能分别。七于八尊重法能善解释。云何名持戒。谓于四波罗市迦法一无亏犯。云何多闻。谓能善诵二部戒经。云何住耆宿位。谓受圆具满二十夏。或复过此。云何善都城语。谓能善解王都言音语通方域。云何不以身污苾刍尼。谓曾不与尼以身相触。设曾身触此罪已如法说悔。云何分别八他胜法。谓于初八善识开遮。云何善解八尊重法。谓于八事善能开演。若苾刍具七法。众应差作教授苾刍尼人。如世尊说。若具七法众应差遣教授尼众者。时六众苾刍。虽不被差便行教授。少欲苾刍闻生嫌耻。云何苾刍不被众差。而便自往教授尼众。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。便问六众广说如前种种呵责。乃至我今为诸苾刍制其学处。应如是说。 [0794c25] 若复苾刍僧不差。自往教诫苾刍尼者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一婆罗门娶妻之后。妇每生子便即命终后于异时妻复有娠。时婆罗门知是事已。以手支颊怀忧而坐。有邻家老母。来至其所告言。婆罗门何故怀忧支颊而住。答曰我妇薄福。每所生子便即命终。今复有娠。设生还死。宁得不忧。老母报曰。若至汝妻诞孕之日。当宜唤我。后时其妻至诞生日。即唤老母。母至妇所见诞一男。老母取儿净澡浴已。持鲜白[1]叠周匝裹身。上妙生[2]酥置于口内。授与使女告云。汝可抱此孩儿安四衢大路。若见沙门婆罗门行过之时。汝应慇重致敬告诸人[3]言。此小孩儿礼圣者足。至日暮时若命存者。即可持归。若命不存。随处当弃。汝可归还。是时使女随教抱儿。往四衢大路安在道边。诸外道辈。于晨朝时礼诸天庙。涉路而过。是时使女遥见彼来。遂便致敬。指示孩儿告言。圣者。此小孩子礼圣者足。彼呪愿云。令汝孩子无病长寿天神拥护。父母所愿悉令圆满。复有众多耆年苾刍。入室罗伐城欲行乞食。亦从此过。使女见之亦同前告白。时诸苾刍如上呪愿。 [0795a20] 尔时世尊。于日初分着衣持鉢。入室罗伐城欲行乞食。亦从此过。时彼使女见世尊来。慇重至心五轮着地。礼世尊已。指示孩儿合掌白佛。此小孩子礼世尊足。世尊告曰。令汝孩子无病长寿天神拥护。父母所愿悉令圆满。如是致敬至日暮时。就观孩子见命尚存。抱持归舍。家人见问孩子活不。报言得活。又问汝抱此儿安在何处。报云在大路傍。父母欣悦便集宗亲为大[4]宴乐欲与孩儿施立名号。诸人议曰。今此孩子初诞生已置之大路宜与此儿名为大路。[5](梵云莫诃半[6]托迦)此大路童子由胜资养身速长大。学诸艺能书算等技。广如上说。于婆罗门所有法式。着衣噉食[7]洗净[8]轨仪。唱诵音声咸尽其妙。善四明论解六作业。具大智慧。有五百童子就其受学。时婆罗门不能离欲。如有说云。若人渴逼便饮醎水。渴更增多。如贪婬者习欲之时贪更增长。婆罗门染欲不舍。妇更有娠。将诞之时还命老母。其母至已[9]看其诞孕。见产一男。还复同前净洗浴已。裹以白叠授与使女。告云可持此子安大道边。如前教示。时彼使女禀性懒惰。便抱孩子置小路边。见有沙门婆罗门外道内道及以大师。同前指示。皆为呪愿。广说如上。至日暮时孩儿存活。[10]抱持归舍父母欢喜问使女曰。汝抱此儿安在何处。报云安小路傍父母即便广设大会与子立名。皆云此儿欲求长命置小路傍。应与此儿名为小路[11](梵云朱荼半托迦朱荼是小半托迦是路旧云周利槃特迦者讹也)既渐长大令其受学。其师先教读悉谈章。禀性愚钝。道谈忘悉道悉忘谈。时亲教师报其父曰。我昔曾教众多童子。未曾见此愚钝小儿。大路童子少授之时。多所领解。然此童子道悉忘谈道谈忘悉。我实不能教其学问。父闻语已便作是念。非一切婆罗门皆有文学。宜可教其闇诵明论。将付明师令教。诵业师乃教诵明论。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。(此蓬瓮二声是婆罗门四明论中秘密之字能[12]含多义统摄人神习诵之者广生福智凡厥初学皆以手逐声令其诵习亦云阐陀声是节断义然悉谈蓬瓮字不可翻是故存其梵[13]韵)。 [0795b28] 是时彼师告其父曰。我昔曾教众多童子。未曾见此愚钝小儿。道蓬忘瓮道瓮忘蓬。我实不能教其诵习。时婆罗门闻斯语已。复作是念。非一切婆罗门皆能诵习。但作种姓婆罗门自然得活。亦何事辛苦。由此童子禀性愚钝。时人皆悉唤为愚路。父于愚路偏锺爱念。有请召处必将随逐。后于异时父婆罗门身[14]婴重病。虽加医药渐就衰羸。告大路曰。我殁世后汝无忧虑。然愚路无识。尔勿见轻安危共同始终相济尽兄弟义。当忆吾语。如佛言曰。 积聚皆[15]销散 崇高必堕落 会合终别离 有命咸归死 [0795c12] 说是语已即便命终。二子悲号具办凶礼。送至林所焚烧既讫。怀忧而归。是时舍利子及大目连。与五百苾刍诣憍萨罗国。人间游行至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目连。与五百苾刍欲来至此。出城迎接。尔时大路。于此城外在一树下。领五百人授其学业。见诸大众俱共出城。问学徒曰。今此[16]人众欲何处去。学徒报曰。此诸人众闻舍利子及大目连。与[17]五百苾刍欲来至此。共出迎候。大路问曰。彼二人者有何可观。我昔闻彼俱弃最上婆罗门种。于第二族剎帝利种沙门乔答摩处。而为出家。何足迎也。彼门人中有摩纳缚迦崇重三宝。前白师曰。大师勿作是语。彼获圣果有大威神。若大师闻彼说法。必当随从而求出家。时诸学徒。每于假日或观城市或往[18]仙渠。或采祠薪或礼天庙。后因休假学徒出行。大路念曰。摩纳缚迦称赞佛法。我今宜可窃往听之。便出城外见一苾刍树下经行。往诣其所告言。苾刍。世尊妙法为说多少。时彼苾刍即为广说十恶业道十善果报。大路闻已心生敬信。告言苾刍。我当不久还更重来。遂舍而去。于后假日重诣彼苾刍所。还请说法。苾刍即为广说十二缘生。彼既闻已倍生深信。白言圣者。我颇得于善说法律而为出家在如来所修梵行不。时彼苾刍作如是念。我今宜可许其出家。令驾法辕令持法炬。告婆罗门曰。随汝意乐。婆罗门曰。我于此处众所知识。不能出家。当诣他方为出家事。苾刍遂即将向余处。而与出家并[1]授圆具。告言具寿。如佛所说有二种业。一者读诵。二者禅思。于此二中汝乐何事。答曰邬波驮耶二种俱作。便于昼日读诵众经。未[2]久之间善闲三藏于初后夜观察思惟。断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时大路。既得果已便自生念。我[3]比读诵勤苦思惟。所应得者今已获得。我今宜往室罗伐城。礼世尊足承事供养。遂与五百门徒执持衣鉢。渐次游历至室罗伐城。时此城人闻具寿大路将五百人从憍萨罗人间游行欲来至此。时诸大众咸皆出迎。时彼愚路。与兄别后家业日衰。遂至贫穷乞求活命。见众人出问曰。何意诸君俱出城郭。诸人报曰。圣者大路与五百人。从憍萨罗今来至此。是故诸人出城迎接。愚路闻已作如是念。此诸人等非彼兄弟亦非宗亲。尚出相迎。我是其弟。因何不去。即随俱出与兄相见。兄慰问曰。愚路与汝久别若为存养。答曰辛苦为活。问曰何不出家。答曰我既至愚至钝。谁肯教我出家。大路便念。不知此弟有善根不。因即观察见有善根。虽有善根与谁相属。观知属己告言。可来与汝出家。答曰善哉。便与出家并[4]授圆具。授一[5]伽他令勤习诵。 身语意业不造恶 不恼世间诸有情 正念观知欲境空 无益之苦当远离 [0796b11] 尔时愚路诵此伽他。虽经三月不能诵得。有诸牧人。闻其诵声悉皆闇得。是时愚路起恭敬心。诣牧人处请授伽他。彼便为说。然诸佛常法。于二时中声闻弟子悉皆普集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意之时。若于初集来者。各于师所受其学业。所谓思惟读诵。既授得已。便于城邑聚落而作安居。若后集来者。试曾授经更请新业。有所证悟皆悉白知。时具寿大路。所有弟子门人各随处安居已。至后集时诣大路所。试曾受经更请新业。有所证悟皆悉白知。若愚钝者。于六众边共相承事。尔时愚路亦近六众。六众告曰。愚路。汝之同学各向师所请受学业。汝何不去请新业耶。答曰我于三月诵一伽他。尚不能得。何假求新。六众告曰。具寿。可不闻说。所受之业。若不习者。日增生澁。岂有不诵得伽暇耶。汝今宜可求教诵者。是时愚路见苦劝进。便往到彼亲教师边。白言大师。幸愿授我教诵之人。大路闻已作如是念。为是愚路自发此心。为是傍人共相激发。又更观察见被他人之所劝奖复观愚路。为因劝赞方能受化。为因呵责堪化度耶。观由呵责方能受化。遂乃手扼其项推令出房。责曰汝是至愚极愚至钝极钝。汝于佛教欲何所为。是时愚路乃于房外泣泪交胸而长叹曰。我非在俗复非出家。今受艰辛欲何控告。世尊常法。于时时中或游山涧或游林薮。或往尸林或游于寺。尔时世尊。有因缘故往大路房。到已便见愚路房外悲啼。问曰汝今何意房外悲啼。白言世尊。我性愚钝无聪慧力。被亲教师驱出房外。既非居俗复非出家。今受艰辛无控告处。世尊告曰。理不如是。牟尼圣教非是汝师。于三无数大劫。备受无量百千苦行。圆满修成六到彼岸之所持来。然此圣教。但是我于长时具修万行而自持来。汝颇能于我边亲受诵不。尔时愚路白佛言。世尊。我既至愚极愚至钝极钝。云何能得于大师所亲受学业。尔时世尊伽他告曰。 愚人自说愚 此名为智者 愚者妄称智 此谓真愚痴 [0796c22] 然佛世尊于受学者亲教[6]句字。无有是处。尔时佛告阿难陀曰。汝可教授愚路。时阿难陀唯然受勅教其读诵。而彼不能受持学业。时阿难陀往诣佛所。礼双足已在一面立。白佛言。世尊。我既亲侍大师受持法藏。指撝徒众婆罗门等为其说法。而我无容得教愚路。尔时世尊。便唤愚路授两句法。我拂尘我除垢。此亦不能随言记忆。世尊见已知其障重教令除灭。告愚路曰。汝能与诸苾刍拂拭鞋履不。白佛言能。汝今宜去为诸苾刍拂拭鞋履。即[1]既奉教而作。诸苾刍不许。佛言汝等勿遮。欲令此人除去业障。其两句法汝等应教。时诸苾刍令拂鞋履教两句法。愚路精勤常诵此法。积功不已遂得通利。时愚路苾刍便于后夜时作如是念。世尊令我诵两句法。我拂尘我除垢者。此之字句。其义云何。尘垢有二。一内二外。此之法言。为表于内为表外耶。为是[2]直诠为是密说。作是思惟忽然启悟。善根发起业障[3]消除。曾所不学三妙伽他。即于此时从心显现。 此尘是欲非土尘 密说此欲为土尘 智者能除此欲染 非是无惭放逸[4]人 此尘是瞋非土尘 密说此瞋为土尘 智者能除此瞋恚 非是无惭放逸人 此尘是痴非土尘 密说此痴为土尘 智者能除此痴毒 非是无惭放逸人 [0797a19] 尔时愚路忆此颂义。如理修行蠲除三毒。勤勇无怠断诸烦恼。于须臾顷证阿罗汉果。平等运心爱憎无二。破无明[谷-禾+卵]永出樊笼。释梵诸天尊重供养。广说如上。即于其处[5]加趺未起。大路因行见其端坐。然阿罗汉。若不观察智见不生。乃牵其臂唤云具寿。且起习诵。然后思惟。愚路苾刍见兄慈悲引臂唤起。不离于座长舒其手。如象王鼻随逐而去。大路回顾见希有已。问言具寿。汝能证会此殊胜德。愚路默然无对。时彼愚路苾刍得胜果已。诸外道辈共起讥嫌。沙门乔答摩自云。我证甚深妙法。难知难悟非思量者之所能测。大聪智人方能解了者。斯诚妄说。何以故。今此愚路至愚极愚至钝极钝。尚能证入。何甚深耶。世尊知已作如是念。我此弟子德若妙高。云何诸人皆起嫌谤。今者宜应显扬其德。尔时世尊告阿难陀曰。汝今往勅愚路令教授苾刍尼。时阿难陀奉佛教已。诣愚路所。告言具寿。大师有命。令具寿教授苾刍尼。愚路闻已便作是念。何意世尊舍诸耆宿大德苾刍。令我教授苾刍尼众。意欲令我自彰胜德。今我宜应满大师意。时有苾刍尼来入寺中请教授师。问授事苾刍曰。圣者。谁为我等作教授师。报言具寿愚路。彼尼闻已自相告曰。仁可观诸大德轻蔑女人。此之苾刍于三月中不持一颂。云何欲遣教授诸尼。然彼诸尼有闲三藏辩才无碍。是大法师。如何令彼来相教授。我等试当就礼其足。至已致敬。白云何遮利耶存念。王园寺苾刍尼众畔睇逝多林苾刍僧足。奉问大德少病少恼。起居轻利安乐行不。今令我等请教授师。愚路答曰。奥箄迦(译为方便此语意道汝所陈者皆是趣涅槃之方便若译为好或云尔者虽不异旧便乖方便之理为此时[6]存本字耳)彼尼闻已自相告曰。此亦解道奥箄迦。即辞而去至尼寺中。诸尼问曰。姊妹谁当欲来教授我等。报言是圣者愚路。时十二众苾刍尼。闻斯说已共相告曰。仁等观诸大德轻蔑女人。彼苾刍于三月中不持一颂。云何欲遣教授诸尼。广说如上。遂相告曰。姊妹。我等六人当敷师子座高十二肘。六人当往室罗伐城。于诸聚落衢路之所。遍相告令诸人当知。明日王园寺有大法师。辩说无滞来教授诸尼说殊胜法。若能听者当得见谛。于生死内不复轮回。如是诸人来听其法。愚路苾刍若当默然无有酬对。大众嗤笑。由此缘故。令说愚者不复更来教授尼众。作是议已。六人数设高座。六人遍告坊城随所思惟。咸皆作了。尔时愚路。于日初分着衣持鉢。入室罗伐城次行乞食。既得食已还至本处。[7]饭食讫收衣鉢。洗足已旋入房中。系念而住。至日晡后从禅定起。将一苾刍诣王园寺。时彼寺内有无量百千大众云集。或有先世善根之所警觉。或有现缘共相启悟。时彼大众见具寿愚路从远而来。共相问曰。两人俱至。谁是法师。有人告曰。前是法师。时诸大众各生轻贱作如是语。诸苾刍尼故心恼我。此之愚路于三月内一颂不持。岂能教授为我说法。有作是说。我等且观。若能说法当可听之。若故相调弄起去非损。去亦非晚。诸人咸坐共观得失。是时具寿愚路。见师子座高便作是念。为相调弄为敬重耶。观知相恼无心恭敬。时具寿愚路便舒右手如象王鼻。按其高座令使卑小安[8]详就坐。是时大众处宽不能普见。法师即便敛心入定。既入定已隐身不现。即于东方腾空而上。现四威仪身出水火。作十八变。南西北方亦复如是。现神通已还居本座。告诸苾刍尼曰。我于三月受一伽他。汝等乐欲闻其义不。假令我于七日七夜。于一一字句分别其义。亦未能尽。即便为说伽他之义。 [0797c29] 身语意业不造恶者。佛说不令有情造诸恶业。所谓身造三恶。杀盗邪婬。语为四罪。妄语离间语麁恶语绮杂语。意作三罪。贪瞋邪见。此等诸罪。世尊不欲令诸有情随心造作。如是半颂善为譬喻。说未了时。众中一万二千有情。皆悉远尘离垢。得法眼净。明见真谛。或得煖法或得顶忍。或世第一法。或得预流一来不还。或有出家证阿罗汉果。或有发趣声闻菩提。或独觉菩提。或无上菩提。是时大众咸悉归依佛法僧宝。叹未曾有。尔时具寿愚路。既为诸人宣说法要。示教利喜已从座而去。苾刍尼众欢喜奉行。时十二众苾刍尼不遂所怀。默赧无说。时六众等。遥见愚路从外而来。各作是念。今日愚路令众多人不生敬信。六众不能对面言告。但问从者苾刍曰。愚路[1]今日令几人众生不信耶。答曰[2]唯有希奇。曾无一人心生不信。然佛世尊。于婆罗痆斯施鹿林所。为人天众三转法轮。愚路今时更复随转。乃至半颂伽他说犹未了。令诸大众获果无边。趣三菩提归向三宝。是时愚路便诣佛所。礼佛双足在一面坐。尔时世尊告诸苾刍曰。汝诸苾刍于我声闻弟子之中心善解脱者。愚路是也。尔时世尊。赞叹持戒速得解脱。毁訾破戒沈溺生死。告诸苾刍曰。前是创制。此是随开。我今为诸苾刍重制学处应如是说。 [0798a26] 若复苾刍僧不差遣。自往教诫苾刍尼者。除获胜法。波逸底迦。 [0798a28] 若复苾刍者谓是六众。僧义如上。不差遣者谓不作白二法。苾刍尼者谓此法中尼。教诫者。谓以戒定慧法而教授之。除获胜法者。若得殊胜之法不差无过。是故言除。余如上释。此中犯相其事云何。若诸苾刍。于界外差人者。众得恶作罪。被差之人。若往教诫。得堕罪。若虽于界内差人。而非褒洒陀日众得恶作罪。被差之人。若往教诫。得堕罪。若虽于界内复是褒洒陀日。然众不集。得罪同前。若差法无过。然非持戒。得罪同前。虽复持戒。然非多闻。未满二十夏。虽满二十夏。然非善解都城之语。虽善解方言。然曾污苾刍尼不如法除悔。虽复清净。然于八他胜法。不能分别教示于尼。此虽能说。然于八尊法不能分别。此等诸法若不具足者。众得恶作罪。被差之人。悉得堕罪。若差遣如法众德圆满。众僧无过。教授者无犯。若于住处无教授尼人者。应为略教授法。若苾刍尼来请教授人时。若上座若授事人。应告彼曰。姊妹。苾刍尼。僧伽和合清净无过犯不。[＊]今此众中无人乐往教授尼众。汝等僧伽当谨慎勿放逸。答曰。奥箄迦尼应礼足而去。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。时诸苾刍咸皆有疑。欲请世尊断除疑惑。白佛言。世尊。以何因缘有十二众苾刍[3]尼。又十二众苾刍尼。何故欲与具寿愚路作无利事反成大益。唯愿世尊为说因缘。世尊告曰。汝等苾刍。非但今日欲作无利反成大益。乃往古昔。斯等诸尼欲作无利反招利益。汝等应听。过去世时于一聚落有婆罗门。娶妻未久便生一息。于后复诞一男。如是乃至生十二子。年俱长大各并娶妻。广为居宅。其母不久染患命终父既年衰。两目青盲一无所覩时彼新妇儿不在时。便与外人行邪恶事。婆罗门善知声相。闻行声时。知是己子。知是他人。闻彼行声知非己子。即呵叱彼新妇曰。汝莫如是造邪恶行。时彼新妇知其瞋已。共相告语。此婆罗门当与我等作无利事。我今宜可绝其美食。便与麁饭投以醋浆。时婆罗门。年既衰耄不堪噉食。时婆罗门告诸子曰。汝诸新妇与我麁食投以醋浆。岂能济命。时彼诸子告其妇曰。汝等何因与父麁饭和以醋浆。妇告夫曰。大翁福尽。我等何过。每煮饭时于其釜中投以白米。变成赤饭。和以美酪[4]变作醋浆。其夫报曰。何有斯理。妻便答曰。仁若不信当可亲观。诸妇议曰。我已告夫须求免过。遂至陶师处告曰。贤首。汝颇能作两枚瓦釜口一腹二各容数升。陶师曰。与我倍价我当为作。报言善。陶师作已。妇即酬直。持归为翁作食。在私屏处。于二釜中一隔内投赤米。一隔内置醋浆。既对夫前。即便一隔内投白米。一隔内置美酪。二釜俱熟遂告夫曰。为先与翁食君先食耶。夫曰先奉我父。其妻即于一釜中斟与赤饭。次于一釜酌与醋浆。次至夫边授以白[5]糜。并安美酪。儿既见已白其父曰。慈父福德实尔消亡。同一釜中。看[6]着白米及安美酪。及其熟已变为赤饭醋浆。其父闻已窃作是念。我从少小不行欺诳。兴立生计皆如法求财。何故今时福业消尽。盖应是此恶行妇人。自为诈伪见欺于我。老[7]翁便伺人不在时。独入厨中摸诸釜器。便闇捉两釜俱腹中有隔。遂即持釜藏之屏处。诸子既至持釜告曰。汝等当知。非我福尽[1]釜[2]令福尽。说伽他曰。 诸子汝当知 他釜一口腹 吾今福业尽 一釜两腹生 [0799a06] 时彼诸子见斯事已。各忿其妻严加楚挞。告云若更如是者。当与重杖驱汝出舍。是时诸妇闻是语已。遂相告曰。此老婆罗门共儿计校欲害于我。我等宜应作余方便断其命根。时有弄蛇人来[3]入其宅。诸妇问曰。有毒蛇[4]卖不。答曰须何等蛇。为死为活。报言死[5]者。彼作是念。何意诸妇从索死蛇。岂非有意[6]当欲杀此老婆罗门耶。问曰欲酬几价。答曰随汝所索。然诸毒蛇被逼恼时毒在两处。谓头[7]及尾。蛇师乃出一黑蛇。以杖[8]打[9]瞋截去头尾。取其中腹持付妇人。时彼得已将用作羹。羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能得食不。时婆罗门作是念。何处得肉与我作羹。岂非方便欲杀于我。复作是念。[10]我今老疾无济念者。何用活为。从是从非我当噉食。报新妇曰。必有肉羹将来我食。授与食讫。由羹气故。眼膜便开渐能见物。然而诈云我死我死。诸妇闻已愿速命终。白言尚有余羹能尽食不。报云能食。其妇总皆授与。重更食之。眼转明净。顾眄左右悉皆明察。私心喜庆佯眠不起。彼诸新妇如患眼时。对婆罗门造诸非法。婆罗门把杖[11]急起告云。我今见汝勿复更然。是时诸妇默赧无对。汝等苾刍勿生异念。昔时婆罗门者即愚路是。十二妇者即十二众苾刍尼是。往时欲害其命反成大利。今时欲令耻辱更彰圣德。时诸苾刍更复有疑。问世尊曰。具寿愚路。先作何业得受人身至愚至钝。世尊告曰。此愚路苾刍曾所作业。增长时熟果报现前。汝等苾刍凡诸有情。自所作业善恶果报。非于外界地水火风[12]令其成熟。但于己身蕴界处中而自成熟。说伽他曰。 假令经百劫 所作业不亡 因缘会遇时 果报还自受 [0799b11] 汝等苾刍乃往过去人寿二万岁时。有[13]迦叶波佛出现世间。如来应正等觉明行足善逝世间解[14]无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵。时声闻众有二万人。俱于婆罗痆斯国住。愚路是彼众数。明闲三藏为大法师。禀性悭法曾不教人。乃至四句伽他亦不为说。命终之后生在天宫。从彼死已堕在人趣。生贩猪家。年渐长大屠猪为业。于其村侧有一大河。渡河不远有一聚落。节会日至。屠者念言。我今若多杀猪持肉卖者。[15]傥无交易肉皆烂坏钱有损失。宜并猪命将至彼村。至日方屠以卖其肉。此无损失得利尤多。遂以绳缚猪安在船上。[16]猪相[虫*豕]触摇动船[17]艚。其猪及船一时倾没。救济无处猪并命终。时彼屠人亦随流而去。于河岸边有五百独觉。依林而住。是时有一独觉取水河滨。遥见一人随流而下。乃作是念。此沿流者为死为活。审细观察知是活人。即现神通长舒右手如象王鼻。牵取其人。于干砂潬合面而去。时彼溺人吐水既尽。即便起立四观方城。见有人踪寻迹而行。至独觉处致礼敬已。求依止住。于日日中为诸独觉。采花摘果取诸根[18]叶。以相给侍。时彼独觉各以残食共相供济。时诸独觉咸加趺坐静虑而住。屠人见已亦学加趺。频修不已得无想定。于后命终生无想天处。从彼终已生此人中。汝诸苾刍勿生异念。往时屠猪人者即[19]此愚路苾刍是。由彼昔时悭悋于法。乃至四句伽他不为人说。[20]又多屠杀诸畜生故。复由生在无想天中。由彼业缘至愚至钝。是故汝等苾刍不应悭法。以清净心为他说法。当如是学。 [0799c13] 于诸有情常生悲愍。远离邪定。当如是学[21]。 根本说一切有部毘奈耶卷第三十一 三藏法师义净奉 制译 众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之三 [0799c23] 尔时诸苾刍。见如上事咸复生疑。重白佛言。世尊。何意愚路苾刍因少教诫自发正勤。于生死中速能出离。证得究竟安隐涅槃。世尊告曰。汝等当知。愚路苾刍非但今日因少教诫而能证悟。于过去时。亦因少教自发正勤。得大富贵安乐而住。汝等应听。乃往古昔于某聚落有一长者。大富多财受用丰足。娶妻未久便生一子。容貌端正广说如前。告其妇曰。贤首。吾今有子费用处多。欲往海中求觅珍宝。妻言随意。长者便念。我若多留财物与妇人者。此必骄奢恐造非法。遂便少与。于此聚落有一商主。是其知识。持余财货皆悉寄之。告云今欲经求还期未卜。我妇若于衣食有乏当可给济。即持财货入于大海。遭风破[1]舶往而不归。被寄之人不为存念。时长者妇假亲族力。及自营为养育其子。年渐长大问其母曰。我之[2]父祖作何生业得存家道母作是念我若报云入海兴易。或恐此子亦往海中。遭难不还我受孤苦。遂即报云。汝之祖父于此兴易以为活命。子白母曰。可与钱财我学兴易。母告之曰。我于何处得有钱财。但假宗亲贫力养汝。更无余物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故旧知识。可从觅物随意经营。其子闻已诣商主处。时商主家有人取钱。三返失利。彼正瞋责。求入无因。其家婢使持粪扫出。中有死鼠。俱欲弃之。长者怀恨告取钱人。汝今知不。世间有人解求利者。能因此婢所弃之鼠产业丰盈。彼长者子遥闻是说便作斯念。此大商主终不虚言。岂不由此死鼠能得富乐。即随婢使观其住止。婢以粪鼠弃于坑内。童子取鼠诣大市中。见有飢猫系颈于柱。以鼠示之。彼猫见鼠遂便跳踯。是时猫主告童子曰。可与死鼠。童子报曰。岂以空言便觅他物。若酬价直我当与鼠。猫主便以一捧豌豆用酬其直。是时童子留鼠取豆。便于瓦上熬之令熟。即作是念。我若尽食本物全无。遂以衣[3]裾裹豆。瓶持冷水。出向村外。于卖樵人停息之处待彼归还。时卖樵者日晚俱至。童子见来报言。大兄时既炎暑可且停息。时卖樵人即便暂止。童子遂将熟豆行与诸人。授以冷水。诸人问曰。小弟汝欲何去。答曰我欲取樵。报言我旦出城今始来至。汝今若去齐暮不还。徒事艰辛必无所获。时彼诸人各减一樵持以相惠。童子得樵合为一担。诣市卖之。所得贝齿并买豌豆。悉皆熬熟。瓶持冷水。还之旧处以待樵人。诸人既来同前分布。樵人见喜云赖苏息。报言汝当日日于此相看。我等人各[4]剩持一樵以酬劳直。童子缘此遂多获利。是时童子报诸人曰。兄等持柴勿向市卖。总积我舍。我为卖之计[5]束酬价。诸人许可与柴取直。后于异时遇天阴雨。霖过七日柴价增高。更多得利。童子自念。我虽获利终非久长。卖柴为活人所轻贱。即买诸杂物自为小铺。获利转多。复作是念。此之杂物商人所耻。便置香铺依价而卖。倍获多钱。复更思惟。此无大用。便设金铺得利弥甚映蔽诸铺。商人嫉之。便与施号名鼠金铺主。众共议曰。诸君当知。由此鼠金铺主映夺我等交易不成。我等宜应共至其所。激令入海多求宝物。致令因此死而不归。即俱近铺边闻语声处。共为议曰。君等知不。观诸世间不绍继人。所为日退。譬如有人先时乘象后便乘马弃马乘舆。复更弃舆步涉而行。此鼠金铺主亦复如是。自祖父已来皆入大海求好珍宝。自济济人远近称叹。此儿今日不自存立。开小金铺贝齿交关辛苦求生。诚哉可念。彼闻此语便问诸人。君等向来谈论何事。诸人具以事答。闻是语已默然归家问其母曰。我之祖父曾入大海。求觅珍宝为富商主耶。母作是念。岂非此子他处闻知。今我不应自作欺诳。宜当依实以事告之。汝乃祖乃父皆入海中。为大商主人共称叹。白母言。我今亦欲往海洲求觅珍宝。母[6]曰汝不须去。不久更白。母知意正遂不遮止。见母许已即令遍告城邑。诸君若有欲入大海求珍宝者。应随鼠金商主。不输税物安隐去还。入海之货当可预办。时有五百商人。闻告令已各办海物伫望行期。时鼠金商主卜问良[7]辰为吉祥事。遂共诸人将诸货物。车马担运往适海滨。既至海已诸兴易人。望海生怖咸有退意。不欲升[＊]舶。尔时商主恐人尽归告[8]拖师曰。仁可以实报知海中珍货之物。[＊]拖师即便告诸人曰。汝赡部洲人各应善听。此大海中多有奇货珍玩之物。所谓末尼真珠吠琉璃宝珊瑚贝玉金银赤珠右旋妙螺。众宝非一。汝等若能入大海中得此宝者。自于一形欢乐受用。父母妻子亲族知识。及诸[9]童仆无辛苦者。于时时间悉能给施沙门婆罗门等。当生善趣果报自随。得往天宫受诸快乐。渐修胜福登涅槃路。若乐此者宜共升舶入大海中。然世间人闻得富盛悉皆心喜。即俱升舶。人多舶重。商主便念。既[10]亲劝上。今者如何更令下舶即告[＊]拖师曰。汝今宜可说大海中过患之事。是时[＊]拖师闻商主语。即便以实告诸人曰。赡部洲人汝等当听。此大海中有大怖畏。所谓摩竭大鱼吞舟吐浪。洪波[1]回洑[2]森漫无边。江豚海狶在处为难。黑风卒起漂泊山隅。裂帆摧幢控告无处。复有青旗海贼非意忽来。打破大[3]舶俱断汝命。遂令汝等弃所爱身。父母宗亲不复相见。汝等当自思察不去为善。时诸人众多怯少勇。闻斯告已下舶者多。其舶遂便轻重合度。三告令已便拔沈石。长风鼓扇大舶[4][夌*欠]波。犹如[5]駃云一翥而去。悉皆安隐得至宝洲。[＊]拖师告曰。赡部洲中所有商客皆悉须知。此之宝洲多假琉璃与真宝相似。仁等应可善为试验方可持之。勿至本乡方生悔恨。又此宝洲有鸣鹤罗剎依止而住。若见人时作诸方便。出柔软语谄诳于人。遂令君等丧失身命。又此洲中多是醉果。人若食者于七日中不能醒觉。仁等须知可为警慎。又此洲处多有非人依止而住。于七日中共相容忍。过七日已便放大风吹破商[6]船。时诸商人闻是语已各自防固。多收珍宝如稻麻谷豆倾置船中。是时拖师候风便还赡部。如是七度安隐而归。其母告曰。汝可娶妻安置家业。儿白母曰。我还债后方随母教。母告子曰。非汝祖父先有债息。因何今日云还债耶。答曰我自知有。即以四宝造鼠四枚。复以银[7]槃盛满金粟。上置四鼠诣父知识商主之家。时彼商主共诸人众论及鼠金。诸君知不。鼠金商主有大福德。若执瓦石尽成金宝。作是语时。守门之人告商主曰。鼠金商主来在门外。报言唤入无宜见遮。门人引入。即以宝鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此是利直。商主告曰。我不曾忆与汝钱财。何故今时云酬本利。答曰我为忆之。便以往日弃鼠因缘具报商主。商主问言。汝是谁子。答云是某长者之子。商主曰。汝即是我知识之子。我宜与汝。岂汝酬还。汝父去日以多少物置在我处。尚未相还。即以长女许彼为妻。璎珞严身送至其宅。世尊告曰。汝等苾刍勿生异念。往时商主即我身是。鼠金商主即愚路是。我于往日说少因缘。言及死鼠。遂令因此得大富盛。今时因我说少教授。便自策励断诸烦恼出生死岸。成胜妙果永证涅槃。 [0801b13] 尔时具寿愚路于善说法律中出家得果已。王舍城中有大医王。名侍缚迦。闻佛世尊与具寿愚路至愚至钝而为出家。便作是念。若佛世尊来至此者。我当请佛及苾刍僧伽。唯除愚路不在请限。尔时世尊为欲化度诸有情故。从室罗伐渐渐游行。至王舍城住羯[8]阑铎迦竹林园中。时侍缚迦闻佛来至在竹林园。往诣佛所礼佛足已却坐一面。佛为说法要示教利喜。既闻法已从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬白佛言。世尊唯愿世尊及苾刍僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然而受。时侍缚迦亲覩世尊威德严重。不敢对面云除愚路。礼佛而退。往阿难陀所致敬白言。大德我于明日请佛及僧欲设微供。佛德尊重不敢亲对云除愚路。时阿难陀报侍缚迦曰。随王子心令福增长。时彼王子礼足而去。时阿难陀王子去后往愚路所报言。具寿仁今当知。侍缚迦王子明日请佛及僧就舍受食。唯除具寿一人。是时愚路闻斯语已报阿难陀曰。随王子心令福增长。时彼王子即于其夜备办种种上妙饮食。至旦敷设安置水盆。遣使白佛。今食已办。唯愿知时。尔时世尊。于日初分着衣持鉢。大众随行唯除愚路诣王子家。到已观水无[9]虫洗足就座而坐。 [0801c08] 佛告阿难陀曰。愚路坐处应可为留。时阿难陀奉教留处。是时王子手执金瓶。盛满清水从上欲行。尔时世尊不肯为受。侍缚迦白佛言。世尊何不受水。佛言。王子苾刍僧伽犹未普集。王子白佛。谁未到来。佛言。愚路苾刍尚犹未至。王子白佛。我不请彼。佛言。王子岂汝不以佛为首普请僧众。白言世尊普请大众。佛言。王子岂彼愚路在众外耶。王子曰。不在众外。佛言。若如是者应可往唤。侍缚迦便作是念。我敬佛故令人往唤。不能尊重施其饮食。便命使者曰。汝今可往竹林中唤具寿愚路。是时愚路于竹林中知王子意。遂化作千二百五十苾刍。皆如愚路形容不殊。使者至寺唤具寿愚路。具寿愚路时诸苾刍一时咸应使者。不知谁是愚路。便即归还报王子曰。于竹林内满中苾刍。我实不知谁是愚路。佛告使者曰。汝往寺中作如是语。是真愚路当可出来。使者寻去到竹林中。唤言是真愚路当可出来。是时愚路以神通力诣彼留处。就座而坐。时侍缚迦见其来已。供佛及僧次第行食。至愚路所不为慇重。虽复授与无信敬心。世尊便念。我之弟子德重妙高。此侍缚迦以愚痴故而自伤损。我今宜可彰其胜德。尔时世尊饭食讫。时阿难陀欲取佛鉢。世尊不与。然世尊常法若未收鉢。诸苾刍众咸不收鉢。愚路见诸苾刍饭食讫。不收鉢者有何因缘。观知欲彰我德。便移半座长舒其手。如象王鼻。至世尊所而取其鉢。是时王子在佛边立。见其手已。是何大德现此神通。随鉢而行欲观形状。知是愚路。既见是已生大懊恼闷绝躄地。时诸亲族以水洒面方乃[1]稣息。便就愚路执足顶礼。求哀忏谢说[2]伽他曰。 栴檀之性恒凉冷 嗢鉢罗花体镇香 金盘常发妙光明 吠琉璃宝常鲜净 罪恶之人常恚害 犹如画石卒难除 圣人常与妙善俱 幸愿哀怜容恕我 [0802a15] 尔时愚路报王子曰。我常怀忍岂有恨心。是时王子便诣佛所。礼佛足已敬辞而退。时诸苾刍至住处已咸皆有疑。请世尊曰。大德何因缘故侍缚迦王子未知具寿愚路真实德时即不恭敬。知已礼足求哀忏谢。佛告诸苾刍。非但今日作如是事。于往昔时亦复如是。汝等当听。于过去世有一大王。名梵摩达多。时北方有贩马商客。驱五百匹马往诣中国。时彼商主有一草马。忽因有娠。是智马种。从怀胎日时诸群马不复嘶鸣。商主便念。我此群马为有病耶。何因多日不复嘶鸣亦不跳踯。后时马生驹已。五百群马垂耳而住。不敢喷[3]啑作声。是时商主见斯事已即便生念。何因有此薄福有情生马群内。由斯过故令我诸马皆悉患生。每常乘此草马。上妙草谷皆不与之。渐次南行至中国境到一聚落。名曰恭侍。即于此处时逢夏雨。商主便念。我若去者马尽漏蹄。因此患生多有损失。我今宜可于此居停。既停住已于相近处。村邑诸人随其工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅将行。时诸工人悉来送别。商主随先所得准物相酬。时有陶师。先以瓦器见奉商主。闻其将去妇告之曰。君今宜可往别商主。或容忆念以物相酬。是时陶师闻妻言已。即将泥团作吉祥印。持见商主。商主见已告言。男子汝来太迟。我[4]有赀财并已去讫。欲将何物以表念心。然而商主于小马驹情无爱惜。谓非吉相。告瓦师曰。我今唯有此小马驹。汝若须者随意将去。瓦师报曰。我多用功造诸器物。将此驹子蹋之令碎。此无用物于我何须。尔时马驹闻是语已。跪就瓦师舐其双足。瓦师见已便生爱心。遂即受取牵将至舍。妻见问曰。往商主处得何财物。夫曰得此马驹。妻曰[5]善哉此物。劳我作器随成蹋损。驹闻此语便至妻所舐其双足。其妻见已亦起爱心。时彼马驹于诸生熟瓦器之间。行步周旋一无所损。妻报夫曰。可爱小驹善能用意。行瓦器内竟无伤损。是时瓦师远去取土。此马驹子随后而行。时彼瓦师盛土满帒。小驹便去低背就之。瓦师以帒安脊。徐负其土还来宅中。夫告妻曰。可爱马驹代我劳苦。我于田中以土帒安脊。汝在舍内可为擎下。常以稻糠和油麻滓用充其食。 [0802b29] 尔时婆罗痆斯梵摩达多王有一智马。因疾而终。时边远国闻王马死。各遣使报王。王今宜可输我国税。若不与者勿出城门。若更出者绳缚将来。王虽闻语不与其物。怖不出城。时贩马商人至婆罗痆斯国。王既闻有北方马至其数极多。告大臣曰。我[6]顷得胜皆由智马。今时马死。[7]乘被欺轻。我欲几时城内潜伏。卿等宜应为求智马。诸臣受教。共相马人入马商旅。观五百匹马。知此诸马被智马所调。然而遍求不见智马。时相马人见其草马告牧马人曰。君今知不。此之草马必产智驹。何意不见。共问商主曰。君于马众曾有出卖或乞人耶。报言不曾卖马。然有一驹将为不吉。于某城邑乞瓦师家。时相马人告诸臣曰。君等当知彼是智马。商主顽愚不别良骏。弃醍醐上味持无用[8]酥滓。俱白王已。往恭侍城到瓦师所而问曰。君今何用此马驹耶。报言我[9]令负土。相马人曰。我与汝驴共相博换。报言不可。大臣报曰。四牛兼车肯相换不。报[10]言我爱此驹车牛无用。诸臣曰。汝可审思。明当重来。即便辞去。马驹虽居畜类智识过人。相时而动便为人语。诸臣去后马驹告瓦师曰。向者人来欲何所觅。报言觅汝。若相求者何不与之。仁今不应作如是念。令我终身为君负土。稻糠麻滓而充食耶。若有剎利大王受灌顶位。百枝金盖擎以覆身。如是胜人我当持负若我食时。于金盆内蜜[11]和[12]糠米随意食之。若彼诸人明日来至问马驹者。仁应报曰。君等何故相轻。若称智马诈为不识。唤作马驹。若论价者索一亿金。或可以金盛之于[1]帒。以我右足尽力牵来。若得此者当以相与。诸臣明日来问瓦师。男子汝思量未。答曰我已思决。曰与马驹不。瓦师即以智马所言悉皆具答。时相马人闻是语已。自相谓曰。此之瓦师顽愚寡识。宁知此马智非智耶。盖应是马思欲报恩。于昨夜中教其作计。大臣告曰。瓦师随智非智可论价直。瓦师曰。与真金一亿当可随[2]意。或复满袋盛金。令马右足牵得为量。诸臣议曰。此有大力一倍牵金。宜酬一亿斯为[3]揩定。诸臣遣使往白大王。今获智马索金一亿。王得信已告使者曰。随索多少与价将来。便持亿金令使取马。其使到彼既与金已。便将智马至婆罗痆斯。牵入马厩安第一槽。便以穬麦并草餧之。马不肯食。王自亲观见其不食。报掌马人曰。岂此智马先有病耶。白言大王马实无病。我今应问。说伽他曰。 汝岂不忆陶师[4]舍 谷麦水草常阙乏 身体羸瘦唯皮骨 飢虚自食野田苗 日夜恒随瓦师意 身常负土遭困辱 今为国王乘御首 何因不食似怀忧 [0803a22] 尔时智马心怀不忍。怒而报曰。 我有迅足心骁勇 详审智策众无过 所有胜德汝皆知 何故令人共轻慢 [5]唯汝能知于善恶 不依古法相遵奉 我今闭口宁当死 不被他轻而得生 纵被愚人久欺慢 我分不生忧恼心 见知己者暂生轻 令我怀愁不望活 [0803a29] 时掌马人闻此说已白大王曰。王今宜可于智马处随古仙法。所为次第而供给之。若非次第必不肯食。王曰如何次第。答曰应可去城有三驿许。平治道路幡盖庄严。王从四兵当自迎接。所安置处以赤铜鍱而砌其地。东宫太子自擎千枝金盖而覆其上。王之长女执金宝[6]庄拂为去蚊蝇。国大夫人蜜涂穬米盛以金盘。自手擎持用充其食。第一大臣亲执金箕以承其粪。王曰如斯供给此即是王。我复何用。掌[7]马人曰。此非常尔。但[8]斋七日延迎法式理必须然。王曰已过之事不可重为。余现前者应如法作。即于厩中马住之处布赤铜鍱。太子自持千枝金盖而覆其上。王之长女执拂袪蝇。国大夫人金盘授食。大臣执箕为其承粪。马见如是微妙供给即便噉食。时掌厩人说伽他曰。 大王今与汝 上妙供给事 所须皆称意 于王当尽心 [0803b18] 马答彼人曰。我随君言所应作者心无怠慢。尔时大王欲诣苑园。臣以种种殊妙宝物而为鞍辔庄严。智马至大王所。是时智马见王将御。马便偃脊。王曰马患[9]背耶。御者答曰。此不患背恐王难升。所以偃脊。王便御马行至河边。马不肯进。王问御者曰。马有怖心不肯入水。答曰此非怖水。恐有霑湿洒着王身。为斯不入。即结其尾盛以金囊。涉水而过。王至苑内纵逸而住。遂经多日。四远诸国闻王住居苑内。多兴兵众来[10]投城门。王闻边国兵众俱至。便乘智马欲取后门而入城内。于其中路有一大池。名曰妙梵。多诸莲华嗢鉢罗等弥覆其上。是时智马既至池边。足蹈莲[11]花徐行而过。得入城中。边贼逃散。时王大喜告诸臣曰。卿等知不。若有能于灌顶剎利大王救其命者。彼欲如何以酬恩德。诸臣白言。合与半国。王曰彼是畜生。如何与其半国之赏宜应为彼于七日中广设无遮。与作非时俱物头会。随所须者皆悉给之。诸臣奉教悉皆为作。时贩马商主见设大会问诸人曰。何故非时作此大会。诸人报曰。君岂不忆于恭侍城以一马驹乞瓦师耶。彼是智马举世称珍。王以一亿金就彼市得。能活王命。缘斯喜庆故设无遮。商主闻已便作是念。岂我留驹是其智马。我今宜往观彼形容。既至廐所。智马见已问言。商主所卖众马获得几何。我独一身以一亿金报瓦师讫。商主闻已闷绝躄地。水洒方[＊]稣。便捧马足申谢而去。 [0803c17] 尔时佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时商主者即侍缚迦太子是。往时智马者即愚路苾刍是。往昔商主未识智马有胜德时便生轻蔑。知胜德已忏谢而去。今时侍缚迦未知愚路有胜德时。便生慢心。及知具德礼足申谢。是故诸苾刍凡夫之人自无慧目。不应于他辄生轻慢。当以智慧随处观察如是[12]应学。 教授苾刍尼[13]至日暮学处第二十二 [0803c25] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛令难铎迦教授苾刍尼应为说法。时莲花色苾刍尼与五百徒众。来诣具寿难铎迦所。俱礼足已在一面坐。求请教授宣扬妙法。时难铎迦即以圆满句义。美妙言辞为其说法。听者忘疲遂至日暮。诸尼方去[1]即至门所。城门已闭。时诸尼众唤为开门。守门者曰。门已关讫。尼复告曰。汝父敬信何因遮我。当为我开。报云门钥已付王家。无由能得。时诸尼众既不得入。遂相告曰。去斯不远有空园林。可共投宿。如世尊说虽居树下亦依次共分。彼便依次而分与之此是圣者某甲树。此是某甲地。便作諠声令外闻彻。时有五百盗贼。欲至城傍而为偷窃。闻彼尼声便相告曰。未可近城。且当劫此诸老宫人。时莲华色尼观[2]知贼至。便作是念。勿令群贼劫同梵行现可恶相。我当观察。勿使由此諠声生他不信。观见五百群贼欲来窃盗。遂化作毘卢宅家军兵鼓声四合。贼相告曰。此是王军四面围合。必当杀我命在须臾。我等宜应四窜逃走。贼既散已时莲花色尼告诸尼曰。姊妹有五百群贼夜闻语声欲来相劫。我以神力令其逃窜。汝等宜应小声分布。即于此宿旦乃入城。时婆罗门居士等见苾刍尼从外入来。便生讥谤作如是语。沙门释子大有妙法。男女杂居而修净行。少欲苾刍闻生嫌耻。即以此缘具白世尊。世尊集诸苾刍告难铎迦曰。汝实教授尼时乃至日暮耶。答言实尔。世尊种种呵责不知时宜不寂静者。赞叹知时能修寂静。告诸苾刍曰。我今制其学处应如是说。 [0804a26] 若复苾刍虽被众差教诫苾刍尼。乃至日[3]没时而教诫者。波逸底迦。 [0804a28] 若复苾刍者谓难铎迦。余义如上。被众差者谓以白二。教诫者谓以三学法而教诫之。此中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得堕罪。若未日暮作日暮想。疑得恶作罪。若不日暮作不日暮想。若虽日暮作不暮想者。无犯。若通宵说法。或寺门相近。或不闭城门。此皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 [0804b07] 时诸苾刍请世尊曰。大德何因莲花色尼护五百尼[4]令免贼难。佛告诸苾刍。非但今日共相济免。于过去时亦相救济。汝等当听。乃往过去于聚落中有一商主。娶妻未久告曰。我今欲往他方兴易经纪。妻言善好。既无子息我亦随行。夫曰长途险难谁相供给。可于此住。勿随我行。其妇见其[5]遮遂便啼泣。行伴报曰。何意须啼。答言我欲相随不将我去。行伴报商主曰。可相随去。商主曰谁相供给。伴曰我为供看。即便将去。既涉长途宿在山险。诸人皆睡。唯商主妇一人警觉。时有师子来入商营。是时妇人手旋火头趁却师子。空中天见说伽他曰。 未必诸事业 男子悉能为 虽复是女人 有智驱师子 [0804b22] 佛告诸苾刍。往时商主妇者即莲花色苾刍尼是。昔时于夜救诸商旅。今复能护五百诸尼。为驱群贼。 谤他为饮食故教授苾刍尼学处第二十三 [0804b26] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛令难铎迦教授苾刍尼并为说法。时大世主苾刍尼与五百徒众。诣难铎迦处俱礼足已。求请说法却坐一面。时难铎迦以深妙音演说句义。女人少智卒未能解。怀怖惧心不敢谘问。时大世主及诸徒众。既闻法已礼足而去。便诣佛所礼佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊我等[6]适往圣者难铎迦所求请说法。时彼圣者以深妙音演说句义。女人少智卒未能了。怀怖惧心不敢谘问。如佛所说由布施故能得无畏。若佛世尊许诸尼众于苾刍边设供养者。我当随力而为供养。佛言随意应作。时苾刍尼不知将何供养。佛言应以五种正食。或五嚼食或与腰[7]条等。时有苾刍尼。躬持乳粥及以美[8]团入逝多林。诣具寿难铎迦处。时六众苾刍每令一人在寺门前经行而住。时邬波难陀于寺门前。见苾刍尼问言。姊妹所持何物。答是乳粥及以美团。问言欲与谁食。答曰将奉尊者难铎迦。邬波难陀曰。姊妹若我邬波难陀常得乳粥及美团者。我亦常能教授尼众。次复有尼。更持酪粥。或持诸饼。邬波难陀见而报曰。我比谓难铎迦以如法心为尼说法。宁知但为小小饮食因缘而相教授。少欲苾刍闻是语已便生嫌耻。云何苾刍作如是语。为饮食故教授诸尼。以此因缘具白世尊。世尊以此集苾刍众。问邬波难陀曰。汝实作是语。诸苾刍为饮食故教授于尼耶。邬波难陀曰。实尔大德。世尊种种呵责。乃至我今为制学处应如是说。 [0804c26] 若复苾刍向诸苾刍作如是语。汝为饮食供养故教诫苾刍尼者。波逸底迦。 [0804c28] 若复苾刍者邬波难陀。余义如上。饮食者谓五噉五嚼。余并同前。此中犯相其事云何。若苾刍向他苾刍作如是语。为饮食故教授苾刍尼者。皆得波逸底迦。若见苾刍实为饮食教授尼者。说之无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与非亲苾刍尼衣学处第二十四 [0805a06] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者。夫妻共居更无男女。至年衰迈。亲旧知识物产资生悉皆将尽。告其妇曰。贤首我今年老不能经纪。欲求出家。妇曰我亦出家。报言随意。即便相随诣大世主处。顶礼足已白言。圣者我妻欲于善说法律而求出家。唯愿圣者与其出家并受圆具。时大世主问知无难。即与出家并受圆具。时大世主报其夫曰。贤首女人之法体多爱着。仁可时时来相看问。报言甚善。夫即往诣逝多林中一苾刍处。求哀出家。苾刍[1]问已即与出家并受圆具。时城内人闻长者出家。嗟叹希有。诸人皆以饮食衣服卧具汤药而为供养。冀希胜福。彼于异时[2]披着上服。往尼寺中诣故二尼处。尼礼足已在一面坐。频频举目观僧伽胝。是时苾刍报言。姊妹汝意欲得此大衣耶。答曰必有盈余施亦佳矣。苾刍便念。此意难违我与此衣更作余者。即与衣而去。尔时世尊告阿难陀曰。汝可告诸苾刍。世尊欲向人间游行。若有愿乐随佛去者。当持衣服。时阿难陀奉教告知。世尊便与大众寂静围遶。如上广说。世尊欲往摩揭陀国。世尊常法将出行时。即以全身右旋而顾。如大象王[3]观察徒众。恐诸苾刍衣服不整。见彼苾刍唯着上下二衣欲出游行。世尊见已告阿难陀曰。苾刍岂可安居之处不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故此苾刍无僧伽胝。但着二衣随我游行。时阿难陀具以事白。世尊告曰。苾刍以衣与非亲尼耶。白佛言与。佛言若非亲尼者不知筹量。有衣无衣得时便受。亲则不尔。世尊以此因缘问彼苾刍。汝实以衣与非亲尼耶。白言实尔。世尊种种呵责广说如前。乃至制其学处应如是说。 [0805b10] 若复苾刍与非亲苾刍尼衣。除[4]换易。波逸底迦。 [0805b12] 若复苾刍者谓此法中。余义如上。衣有七种。并如上说此中犯相其事云何。若于非亲作[5]非亲。想疑与衣者得堕罪。若亲作非亲想。疑与衣者得恶作罪。若亲亲想。非亲亲想。与衣者无犯。若见遭难无衣服者。与之无犯。或因说法爱乐美言持大[叠*毛]施。或因受戒而施。或复卖与或博换与。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠[6]。 根本说一切有部毘奈耶卷第三十二 三藏法师义净奉 制译 与非亲苾刍尼作衣学处第二十五 [0805b28] 尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时笈多苾刍尼五衣破坏。多有余衣。便作是念。谁当为我刺作大衣。如是念时。有余诸尼来至其所。告言笈多何故似有忧色。彼便报言。姊妹我之五衣并多朽故。而僧伽胝极是破碎。我今多有[7]叠衣。不知欲遣谁作。诸尼报曰。汝岂持金鉢从他乞食耶。汝有圣者邬陀夷众所知识。宁容忧念无人刺衣。报言彼是尊德岂能为我。答言或容为汝。报曰彼定不能。答言岂有将涉渡人闻水流声即脱靴履。可持叠去。或能为刺。是时笈多即持白叠。往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠报言。笈多若人得此新好白叠。刺作复僧伽胝衣随时受用。修诸善品日有增益。笈多曰。大德若须理合持奉。然我大衣极成破碎。今将此叠凭为作衣。时邬陀夷便作斯念。我与刺者。十二众尼若有刺衣皆来凭我。我复何容为他劳苦。若不刺者笈多见恨。我今宜可作法刺之。令如木釜一煮便坏。不复更来令我缝刺。报笈多曰。可留叠去。时六众苾刍来见大叠问言。大德此是谁叠。报言是所爱人物。问言谁是所爱。报是笈多。若如是者我等共为即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大衣诣经行处。以五色线刺作自身共笈多尼相抱之像。便持大衣置房中架上笈多既至问衣成未。报言衣始刺成。汝即来至。遂便以衣置彼肩上。告曰乃至未染已来不得辄开。开便获罪。是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言。笈多可将衣来。我试为观。不知尊者如何刺作。笈多报曰。汝可不闻圣者邬陀夷作如是语。乃至未染已来勿辄开衣。若开得罪既至寺内诸尼报曰。我试看衣。刺作何似。报言圣者邬陀夷作如是语。乃至未染已来不应辄开。若开得罪。时有得意苾刍尼强就肩上抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作如是语。圣者邬陀夷久与笈多不能相见。今日始得交颈同居。时乔答弥大世主报诸尼曰。汝等头上无发腋下毛长。有何欢情而更谊笑。诸尼白言。圣者邬陀夷作非法事。由斯见笑。遂问其故。尼以事白。时大世主告诸尼曰。彼常恶行亏损圣教。令法河岸日见崩隤。诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍。诸苾刍众闻生嫌耻。具以白佛。佛告邬陀夷。汝实与非亲尼作衣耶。白言实尔大德。世尊集诸苾刍。种种呵责邬陀夷已。乃至制其学处应如是说。 [0806a15] 若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者。波逸底迦。 [0806a16] 若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。此中犯相其事云何。得罪轻重六句同前。无犯如上。 与苾刍尼同道行学处第二十六 [0806a19] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀邬波难陀。作如是念共相告曰。此诸黑鉢用猕猴脂以涂其足。常游四方。将欲行时受他利养。行还之日复受供给。多人爱敬。我等犹若井蛙未曾游历。是故无缘得他利养。我今宜可告姊妹知。于日初分着衣持鉢。往十二众苾刍尼处告言。姊妹汝等善住。我欲游方随处教化。时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀夷问言。姊妹何故啼泣。答曰大德行矣给苑空虚。报言姊妹大师处世百千圣众。汝等何故辄谓空虚。答曰诸黑鉢者闻我名时尚不欢喜。岂容至彼许我安坐。赐以言谈为宣妙法。邬波难陀曰。若如是者可相随去。吐罗难陀尼曰。苾刍与尼同一道行。是事合不。邬波难陀曰。道理合去。谁复相遮。多办路粮可相随去。时苾刍尼随言办讫。六众苾刍着衣持鉢入城乞食。既得食已往尼寺中。十二众见白言。圣者可食小食。六众为受。所有路粮悉皆食尽。告诸尼曰。姊妹汝等造得路粮。应可将来观其好不。尼便报曰。向者小食并是路粮。今已食尽。六众曰。若如是者何得长途共相支济。更可多作。若少乏者当受飢苦。彼更营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去。诸人报曰。斯等六人并皆恶行。若同去者被恼不疑。乞食者曰。我不从彼受业亦不依止为师。彼以何缘而相恼乱。不受劝言遂即同去。是时六众既至界外。自相谓曰。我等何能久事容范。宜各随意作自威仪。是时难陀与难陀苾刍尼难陀弟子及尼弟子乃至求寂及求寂女。同在一处随路而行。其邬波难陀等亦复如是。时有婆罗门居士等。见其合杂作如是语。此是沙门妇此是男此是女此是儿妇此是孙子。与俗不殊。何有正法。邬波难陀闻而告曰。[1]儜恶婆罗门。假令我今脚蹋汝咽。多畜妻子。法与非法何干汝事。时彼乞食苾刍闻已生念。我宁身死。谁能共此恶行之人共为游历。遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见而问曰。善来行李安乐不。答言具寿宁有安乐。我共六众同道而行。彼行恶事亏损佛法。问曰彼作何事。即便具答。少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍与尼同路人间游行。以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至。集众问曰。汝等六人实作如是不端严事耶。答言实尔。世尊种种呵责。乃至制其学处应如是说。若复苾刍与苾刍尼同一道行者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。佛在给孤独园。有众多苾刍尼在王舍城。于王园寺三月安居。夏既终已欲诣给园礼世尊足出求商旅。于商人中见有苾刍。遂相谓曰。姊妹此有苾刍。不合同去。当更别求。诸商旅中皆有苾刍。复相告曰。我虽久觅皆有苾刍。不可同行。但遥望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不及。便被盗贼劫夺衣资。渐渐游行至室罗伐。诣苾刍尼寺。尼既见已告言。姊妹行李安乐不。答曰宁[2]有安乐。在路遭贼劫我衣物。诸尼报曰。岂无商旅与同行耶。答言有。若尔何因遭贼。答有苾刍不合同去。缘斯在后。遂遭贼劫。诸尼曰。九十六种诸外道类。皆悉慈愍不弃女人。唯佛世尊[3]独弃我等令无依怙。被贼劫夺。诸苾刍尼闻已诸白苾刍。诸苾刍白佛。佛言除时因缘。复于异时有众多苾刍。随逐商旅人间游行。饮食有阙。佛言应持路粮。如佛所教持路粮者。诸苾刍不知遣谁持去。佛言应令男净人或女净人。此若无者。令求寂男求寂女。此若无者。苾刍苾刍尼应更互持去更互授食。又有众多苾刍。人间游行有染患者诸。苾刍弃之而去。佛言不应弃去应可[4]舆行苾刍力少不能持去。佛言若有苾刍尼应共舆去。苾刍近头尼在足处。便生染心。佛言苾刍近足尼在头边。行至村坊俱看病人。不行乞食遂阙饮食。佛言应留一人看守病者。余皆乞食。若苾刍尼病亦应准此将去。尔时世尊告诸苾刍曰。前是创制此是随开。乃至应如是说。 [0807a06] 若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者。除余时。波逸底迦。余时者谓有恐怖畏难处。此是时。若复苾刍者谓是六众苾刍。尼者谓十二众。期者谓同结伴。行者谓涉路而去。除时因缘者。谓有难缘得同商旅。若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至结罪。并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍共苾刍尼商旅同路行时。若越半半拘卢舍。皆得恶作。满满拘卢舍。皆得堕罪。或从村诣野。或从野诣村。里数结罪。咸皆准此。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与苾刍尼同乘一船学处第二十七 [0807a18] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀邬波难陀共相谓曰。此诸黑鉢用猕猴脂以涂其足。如是等广说如前。乃至告十二众知。彼便啼泣。令办路粮遂共同船男女交杂。诸人[1]讥笑。诸苾刍闻以缘白佛。佛便呵责。乃至制其学处应如是说。 [0807a24] 若复苾刍与苾刍尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。在给园中。去斯不远有河。名曰难渡。于此河外有村。名曰白鸽。村有长者。造立大寺修营既毕。欲施与僧。便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修善品。作如是念我于今日不行乞食。且当作业。待至临中我当赴供。既修禅诵见日欲中。遂到河岸见诸苾刍先在船上。是时船主报言。圣者宜可上船。尼言贤首我不合去。宜待后船。船更回来。取人将去。复唤尼上。尼见苾刍复云在后船到彼岸系缆而去。时苾刍尼遂便叫唤船人。船人可来取我。船人不肯。尼乃伫立河边见日过午。即便归寺。乃至食势尚存能为习诵。飢虚既逼倚卧一边。是时诸尼赴供回已。问此尼曰。圣者食是他物。腹岂他耶。多食贪餮饱闷而卧。报曰我不去食。何闷之有。问曰何因不食。具以其事告语诸尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言除直渡。世尊以此因缘告诸苾刍曰。前是创制此是随开。为制学处应如是说。 [0807b15] 若复苾刍与苾刍尼期乘一船。若沿波若泝流。除直渡。波逸底迦。 [0807b17] 若复苾刍者谓是六众。余义如上。期乘一船者。谓共乘船过津济处。沿波者谓下水。泝流者谓上水。直渡者谓正趣傍[2]岸。此中犯相其事云何。若苾刍共尼同乘船。计其远近得罪轻重同前道行。若篙棹折随流而去。或复柂折或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 独与女人在屏处坐学处第二十八 [0807b25] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷。于日初分着衣持鉢入城乞食。次至故二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来。即为敷座告言。善来圣者可于此坐。即共笈多相对而坐。时邬陀夷。为其说法。忆昔同欢告笈多曰。汝忆昔日于彼园中或天祠处。敷设如是卧具。然如是灯明。食如是饮食。作如是欢戏不。答言我忆。时有乞食苾刍亦至笈多舍。笈多见已作如是念。我今若起与食恐绝言谈。即便撝手令去。时邬陀夷见其撝手告言。笈多汝对我前情无羞耻。便与外人手相撝遣。报言圣者我实不与外人漫相撝遣。然有乞食苾刍欲来求食。我作是念。若起与食恐绝言谈遂以手撝。更无别意。邬陀夷曰。岂我为汝说四圣谛法而畏绝耶。然我于昔时常自举手。从他乞匃得斯产业。舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。于时笈多即便重唤乞者。以上妙饭食授与满鉢。时乞食者得食便去。其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德邬陀夷所助其欢喜。往彼告言。大德当生庆喜。我于今日受仁妙供。邬陀夷曰。汝初入舍见作何事。答曰见以手遮。问曰后作何事。答曰彼出好食持以相施。报曰当尔之时我在舍内。令施汝食。问曰大德当时共女人一处坐耶。答言尔。曰此事合不。答从合不合我已作讫。何干汝事。若汝不能共容忍者。当告苾刍制其学处。答曰我岂相舍。即以此事白诸苾刍。少欲者闻各生嫌耻。云何苾刍与女人屏处独坐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊乃至问邬陀夷。广说如前。制其学处应如是说。若复苾刍独与一女人屏处坐者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。女人者谓堪行婬女。独者谓无第三人。屏处有三。谓墙栅及幔。坐者谓一寻内[1]纵身而坐。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍独与女人在屏处。纵身而坐无第三人。得波逸底迦。若在门屋下或在房门前。或令女人独于此处摩煮诸药。大开其门来往诸人。皆得见者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 与苾刍尼屏处坐学处第二十九 [0808a08] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多既出家已次当授事。时诸尼众。于日初分着衣持鉢皆行乞食。[2]唯有笈多独在寺住时邬陀夷入城乞食。至苾刍尼寺。是时笈多躬为洒扫。于寺门前遥见邬陀夷来。告言。善来圣者即便放篲。前礼其足在一面立。时邬陀夷便为说法。说法既久忆昔同欢。告笈多曰。汝忆往日于彼园中。广说如前。乃至答言我忆。时有老病苾刍尼在门屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁时事亦共评论。时既[3]延久。笈多报曰。圣者应去。诸苾刍尼欲来入寺。见不扫除恐生嫌恨。我当扫洒。邬陀夷遂去。笈多扫洒诸尼见问。扫地何少。答曰自汝去后我立不坐。老尼闻已报曰。仁等去后笈多不坐。其事实尔。然大德邬陀夷来至于此。立共笈多恣意言话。乃至母嫁亦并评[4]章。诸苾刍尼问笈多曰。实作如是不端严事耶。答言实尔。诸尼闻已咸生嫌耻。云何苾刍与苾刍尼独在屏处立。以此因缘白诸苾刍。诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众。问答呵责广说如前。乃至为制学处应如是说。若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。释独等义广说如前。此中犯相立卧皆犯。余如前说。 知苾刍尼赞叹得食学处第三十 [0808b04] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大[5]迦摄波在城东园鹿子母舍。时迦摄波于晡后时从静虑起。往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦摄波曰。汝今年衰朽老。所着布粪扫衣极成重滞。此应弃舍。当随我教依众而住。受别请食及施主衣。应以刀截并染坏色而守持之。时迦摄波奉教欢喜礼佛而去。于此城中有一长者。于长夜中作如是念。善哉大迦摄波合受人天恭敬供养。我当何时于己舍中得设微供延请来食。长者闻佛令迦摄波依众而住并受别请。往诣其所礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微妙法示教利喜。长者便念。我若独请大德诣舍食者。或容不肯受。我今宜可通请四人。长者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言。圣者唯愿大德并已四人。明日就家受我微供。是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼足而去。既至舍已告其妻曰。贤首我于长夜作如是念。善哉大迦摄波合受人天恭敬供养。我当何时于已舍中得设微供延请来食。我于向者延请大德通已四人。明来我舍为受供养。彼已慈悲许受我请。贤首宜可多办清净上妙饮食。其妻闻已寻皆备办。应合冷食今日修营。堪热食者明朝当作。时彼长者至明日清旦便作是念。我今若于三层舍下敷设坐席。乞食诸人共相諠閙。若在第三层上乌鸟乱飞恐污饮食宜于中层敷其座褥。 [0808c02] 既敷设已即令使者往白。尊者迦摄波大德饮食已办。幸愿知时。如佛所说。若为先首受他请者应在前赴。时大迦摄波于日初分通已四人往长者舍。既至彼已便升中阁就坐而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面坐。时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍。告其妇曰。妙相无病长寿当施好食。长者妇见报言。圣者今日稍忙无暇相与。问言何为。答曰尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养。今我舍内聊设踈供。请彼四人来此受食。时将欲至仁可且去。尼便报曰。彼是外道出家至愚至钝。多有诸余释迦上族出家具戒。为大法师三藏俱明词辩无碍。何不供养乃施余人。时大迦摄波闻此语声作如是念。勿令此尼广为恶业故作謦欬。金声雅亮响遍宅中。尼闻妙音知是迦摄波作如是语。彼大龙象已至宅中。长者闻已遂作是念。前云外道出家至愚至钝。后更说云是大龙象。便起怒心从阁而下。彼下阁时急行震响。尼闻行声便作是念。听此行步响异寻常。必当于我作无利事。宜可急出勿令见我。即擡裙急步疾出其舍。长者告曰。秃沙门尼何故逃走。更不得来入我宅内。尼遥报曰。汝家如厕如狱停旃荼罗。我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触着我者当截汝双腕。长者告曰。秃沙门尼诸[6]耆宿尼蒙王恩泽。非汝贪恚无识之人。且放汝去。长者自持种种上妙饮食竭诚供养。饭食既讫收鉢澡手嚼齿木已。长者及妻卑席而坐。听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利喜。从座而去。至住处已往诣佛所。礼佛足已却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依众住受别请食。由斯乃是外道出家至愚至钝。复是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。大德我于长夜自居[1]阑若赞住阑若。自常乞食赞[2]常乞食。自居树下着粪扫衣。赞居树下着粪扫衣。佛告大迦摄波。汝见何利自居阑若赞叹阑若。自常乞食赞叹乞食。自居树下赞叹树下。自着粪扫衣赞叹粪扫衣。大迦摄波白佛言。世尊我见二利。云何为二。一者于现世中得安乐住。二者于未来世能与多人作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是语。佛在世时有大德苾刍。舍俗出家净修梵行。大师所赞智者所称。自居阑若乃至示其正路。时诸苾刍等闻是事已各自策励。如说修行勤求出道。彼于长夜得安乐住。说是语已。佛告大迦摄波。善哉善哉汝能如是。于长夜中与未来世同梵行者作大饶益。哀愍世间人天等众。惠利一切令得解脱。迦摄波若有毁訾杜多行者。我毁其人。若有赞叹杜多行者。我赞其人。何以故。迦摄波我于长夜赞叹行此杜多功德。称扬显说诸行中最。迦摄波汝从今日常住阑若。赞叹他人住阑若处。乃至广说。汝等应当勤心修学时迦摄波奉教修习。此是缘起[3]仍未制学处。 [0809a28] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世飢馑乞求难得。时有净信婆罗门长者居士等。于诸大德尊宿苾刍。常为供养。时六众苾刍入城乞食。诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至。报言。圣者就座可食小食。邬波难陀曰。谁当授我。答言我等。报曰今日虽尔明朝遣谁。答曰我当还奉。报言。姊妹说得此食未能支济。汝等若能顺我等意为饶益者。诸婆罗门等先所供给诸大苾刍种种供养。汝当劝彼回施于我。若能如是得好供给我当支济。时吐罗难陀尼白言。圣者我苾刍尼合作此事不。邬波难陀曰。深是合作。谁复相遮。岂令我等受饿而死。尼曰我等奉教。时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。到彼尊者憍陈如施主之舍。至彼舍中作如是语。仁比于谁以食供养。答曰圣者憍陈如我常供养。报曰。汝若能于释种出家。明闲三藏辩才无碍。是大法师为供养者。仁等必当获殊胜福。彼便问曰。谁是释种具斯众德。报曰。圣者难陀即其人也。答曰我随教作。长者遂便以憍陈如供养回与难陀。如是诸余耆宿尊德所有供养。悉皆回与六众苾刍。尔时六众于日初分着衣持鉢入城乞食。至施食家受诸饮食。饼果之类盛满角袋。并持饭鉢还归住处。诸苾刍见问曰。袋中盛满何处将来。报言。愿我姊妹无病长寿。缘彼教化我得美食。诸苾刍曰。具寿合遣诸尼教化饮食而受用耶。答曰。据何不合。深诚应理。岂我不食自饿而死。少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶。以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答。为制学处应如是说。 [0809c01] 若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食。食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。室罗伐城有一长者。为二种业。一谓兴易。二谓营农。于旷野中耕地既讫下[4]糠麦种。即于田处葺作小庐。复持钱财余处兴易。时有乞食苾刍。人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐作如是念。此处闲静堪为止宿。即便每日入城乞食权停小卢。由人气故诸余鸟鹿不来侵损。复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求安隐得至。藏举货物。洗浴食已告其妇曰。我于先时于某处田中下糠麦种。遂出经求。不知今时可得种不。遂往田中见苗实成熟。便作是念。我所种苗不作篱栅。亦不使人而为守护。何故今时非意成熟。即便按行见有人迹。寻踪而去至旧草庐。窥户内观见乞食者[5]加趺端坐宴默禅思。长者便念。我田得成由此人力。遂前问曰。圣者住斯。答言如是。长者告言。圣者此是我田。幸可依住。若须花叶及齿木者。随意当取。明就我家为受踈供。苾刍报曰。我是乞食人不受他请。便不相许。时彼长者礼足而去。既至家已报妇曰。贤首应料理仓库田麦极成。妇曰。仁诳我耶。夫曰我先下种不安篱栅。亦不使人而为守护。今极成熟。何事相诳。汝勿致疑妇问其故。答曰我于田边造一草室。有乞食者于彼居停。由其力故苗实成熟。妇曰。若如是者何不请来就舍受食。答曰我已言请彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他请。妇曰彼乞食者。日历百家乞求辛苦方能满腹。仁不慇懃所以不受。宜可更去苦相邀屈。必应为受。时彼长者闻妇劝已。遂便复去。至已礼足白言。圣者幸愿慈悲明当就宅受我微供。苾刍报曰。长者我是乞食人。不受他请。长者报曰。愿当降意明至我家略受疎食。勿违所请。时乞食人见彼长者慇懃不已。遂默然受。长者见受礼足而去。既至舍已告其妇曰。贤首乞食。苾刍已受我请明日许来。应可为办上妙饮食。其妇闻已即便备办。堪冷食者今日预为。须热食者明日营作。是时有余乞食苾刍来至田中草室之内。唤乞食者曰。可来共行。乞食报曰。有别长者来请我食。时至当赴。不及相随。余乞食者作如是语。汝大福德能获利养。为物受请。时至当行。尔时吐罗难陀苾刍尼。于日初分着衣持鉢入城乞食。巡次至彼设供之家。便入其舍见长者妇报言。妙相愿汝无病长寿。当施我食。妇人答曰。圣者且去我有忧愁无容授食。问曰何忧。答曰请乞食者许来就舍。今既不至恐其绝食。是故坏忧。尼便报曰。我若唤来与我食不。报言与食。尼曰我虽蒙食其伴如何。报言亦与。守寺之尼谁当与食。报言亦与。吐罗难陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新来入者即是其人尼往城门遥望而住。其乞食者作如是念。我既受请不为乞食且修善品。时至当行。看时欲至。着衣持鉢往赴城中。时吐罗难陀见而便念。此之来者是受请人。即前问曰。圣者于某甲舍受其请耶。答言尔。尼曰我于彼家已相赞叹。报言。姊妹我先令汝相赞叹耶。便作是念。如世尊说。若苾刍尼赞叹得食即不应食。我今宁可忍飢绝食。不缘此故而犯其罪。即欲回还。吐罗难陀见其欲去报言。圣者我不知仁名字氏族。云何辄尔共相赞叹。时乞食者报言。姊妹若先是实后便妄语。若后是实前言是虚。说是语已遂还本处。尼极羞[1]耻便行乞食。时彼苾刍还归草室。乃至食力未尽。已来修诸善品。食力消已遂便倚卧。余乞食者来问之曰。食是他物腹岂他耶。答曰我何所作。报曰。多贪饱食。遂使不能修诸善品。问谁贪饱食。答曰汝是多贪。报曰我不曾食。问曰。有何因缘。时乞食者具以其事白诸苾刍。诸苾刍以缘白佛。佛言。除施主先有意受食无犯。尔时世尊。赞叹持戒呵破戒者。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食。除施主先有意。波逸底迦。 [0810b18] 若复苾刍者谓是六众。余义如上。苾刍尼者谓吐罗难陀。赞叹者有其二种。一赞叹持戒。二赞叹多闻。食有二种。已如上说。食者谓吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心请此苾刍。设[2]令赞叹食之无犯。此中犯相其事云何。如有众多苾刍受俗家请。若苾刍尼先往其舍作如是语。仁等设供请何苾刍。报言某甲。尼曰欲行何麨。施主报曰。欲行麁麨。尼曰应与细麨。彼苾刍或有证得预流果者。或得一来果者。或得不还果者。或有证得阿罗汉果者。尼曰欲[3]行何[4]酥。报曰羊酥。尼曰应与牛酥。彼苾刍得四果故。尼曰欲行何盐。报言[5]醎盐。尼曰应与石盐。彼苾刍得四果故。若行醋浆应与酪浆。乃至诸菜饼果悉皆劝与胜上好者。欲与非时沙糖浆。尼曰应与石蜜浆。欲与粟[6]米饭尼曰应与[7]粳米饭。欲与菜羹。尼曰应与肉羹。彼苾刍得四果故。若诸苾刍知苾刍尼见彼施主行麁食时。劝赞行好赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞叹。食其食者皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹苾刍。云持三藏应与好食者。得恶作罪。若苾刍实得诸果。实解三藏。尼虽赞叹食之无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠[8]。 根本说一切有部毘奈耶卷第三十三 三藏法师义净奉 制译 [0810c20] 第四摄颂曰。 数食一宿处 受鉢不为余 足食别非时 触不受妙食 展转食学处第三十一 [0810c24] 尔时薄伽梵。在王舍城[10]羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目干连于时时中常往捺落迦傍生饿鬼人天诸趣慈愍观察。于捺落迦中见诸有情备受刀剑斩斫其身。尸粪煻煨猛焰炉炭烧煮等苦。于傍生中见其更互相食噉等苦。于饿鬼处见为种种飢渴所逼等苦。于诸天处见将坠堕爱别离苦。于人趣中见有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见是已。于四众中普皆宣告。诸人当知。如我所见五趣差别。苦乐之报皆悉不虚。汝等应信。勿致疑惑。受苦报者恶业所招。谓杀盗邪婬乃至邪见。不敬三宝欺慢尊亲。无慈愍心不持禁戒。由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业所感谓不杀盗乃至不邪见。崇信三宝敬重尊亲。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得乐异熟。诸人闻已叹未曾有。悉皆举手高声唱言。善哉圣者能为我等盲冥之辈。但见现在不覩未来。亲于五趣观善恶事。还来相告。我等始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修福。希生善道不堕恶趣。是时四众既自闻已皆作是念。我之男女或弟子等常为恶业。不勤修习清净梵行。欲令弃舍诸恶业故。悉皆将至圣者大目干连处。令其听法。既闻法已冀修善行。免堕恶趣证殊胜果。当尔之时四众云集来听法要。人众諠嚣。世尊知而故问。具寿阿难陀曰。何故大目干连处四众云集。时阿难陀白佛言。世尊具寿大目干连游行五趣见诸苦恼。于四众中具说其事。由此诸人为听法故皆来集会。 [0811a24] 尔时世尊告阿难陀。非一切时处常有大目干连。如是之辈颇亦难得。是故我今勅诸苾刍。于寺门屋下画生死轮。时诸苾刍不知画法。世尊告曰。应随大小圆作轮形处中安毂。次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦。于其二边画傍生饿鬼。次于其上可画人天。于人趣中应作四洲。东毘提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处作圆白色。中画佛像。于佛像前应画三种形。初作鸽形表多贪染。次作蛇形表多瞋恚。后作猪形表多愚痴。于其辋处应作溉灌轮像。多安水罐画作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处各像其形。周圆复画十二缘生生灭之相。所谓无明缘行乃至老死。无明支应作罗剎像。行支应作瓦轮像。识支应作猕猴像。名色支应作乘船人像。六处支应作六根像。触支应作男女相摩触像。受支应作男女受苦乐像。爱支应作女人抱男女像。取支应作丈夫持瓶取水像。有支应作大梵天像。生支应作女人诞孕像。老支应作男女衰老像。[1]病应作男女带病像。死支应作舆死人像。忧应作男女忧慼像。悲应作男女啼哭像。苦应作男女受苦之像。恼应作男[2]女挽难调[3]骆驼像。于其轮上应作无常大鬼[4]蓬发张口。长舒两臂抱生死轮。于鬼头两畔书二[5]伽他曰。 汝当求出离 于佛教勤修 降伏生死军 如象摧草舍 于此法律中 常[6]为不放逸 能竭烦恼海 当尽苦边际 [0811b25] 次于无常鬼上应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。如佛所教。于门屋下应作生死轮者。时诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等。见画轮像问言。圣者此之画轮欲表何事。苾刍答曰。我亦不知何所表示。诸人报曰。若不解者何因图画。时诸苾刍默无所对。即以此缘具白世尊。世尊告曰。应差苾刍于门屋下坐。为来往诸人婆罗门等。指示生死轮转因缘。如佛所教令指示者。时诸苾刍遂不简择。令无识解者开导其事。不生物信更招讥丑。佛言。令知解者指示诸人。时王舍城有一长者。娶妻未久便诞一男。颜容端正人所乐见告其妻曰。贤首我今有子。多有费用。宜入大海经求珍货。妻告言善。长者即便持诸杂物入大海中。因风破舶往而不返其[7]妻辛苦或假宗亲。或以自力长养小儿。以孤贫养育名曰贫生。时贫生童子既渐长大。付师受业。遂与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之轮。问言。圣者此名何物。苾刍报曰。此是五趣生死之轮。白言圣者为我宣说。苾刍告曰。汝当善听。所谓捺洛迦傍生饿鬼人天趣别。又问圣者此捺洛迦有情。曾作何业受斯斩斫碎身等苦。苾刍报曰。贤首此于十恶业道。以极重心数作不息。由彼业力今受斯苦。又问圣者此傍生趣。曾作何业受斯负重相食等苦。苾刍报曰。贤首此由造作十恶业道以轻微心数作不息。由彼业力今受斯苦。又问圣者此饿鬼趣。曾作何业受斯飢渴烧然等苦。苾刍报曰。贤首此由悭惜己物不肯惠施。见他施时便为遮止。于三宝处父母亲族无分布心。数习不已。由彼业力今受斯苦。又问圣者此之天趣。曾作何业受胜妙乐苾刍报曰。贤首此由以慇重心修十善业。敬信三宝受持禁戒。由彼业力今得生天受胜妙乐。又问圣者此之人趣。曾作何业受处中乐。而有驰求活命等苦。苾刍报曰。贤首此于十善业道。以轻微心而数修习。由彼业力今得人身受处中乐。而有驰求活命等苦童子白言。圣者下三恶趣我所不欲。生人天中情有钦尚。圣者我作何业生彼天中。答曰汝若能于佛正教中善说法律而出家者。于现世中策[1]励修习。断诸烦恼尽苦边际。若不获果有余烦恼。而命终者当生天上。圣者若出家者当作何业。答曰乃至命终无亏梵行曰我不能作。更有何业得生天上。若受八支及五学处为近住近事[2]曰此作何事。答曰若一日夜或至尽形。不杀盗婬不妄语等。曰此亦不能。更作何业当得生天。[3]问曰若以饮食供佛及僧。由此福因当生天上。圣者可用。几物得为饮食供佛及僧。答曰可用五百金钱。圣者此事可办。即从座起礼足而去。还家白母曰。我于向者诣竹林园。于寺门下见有彩画五趣生死之轮。所谓捺洛迦傍生饿鬼及以人天。下三恶趣我所不欲。上之二趣心有爱乐。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者当可与我五百金钱。奉佛及僧一中供养当得生天。母曰汝少失父孤惸养育。或以自力或假宗亲。今始成人付师受业。束脩之直尚自不充。五百金钱卒何能得白言若贫无者。我当佣力求觅金钱。母曰汝今少年气力微劣。何能客作求觅珍财。答[4]曰我当勠力望及余人。母见慇懃即放令去。往市店所求自佣赁。时有婆罗门居士等来觅作人。曾不见问乃至日暮。伫立行中诸人散尽。遂便还舍。母问曰得佣力处不。答言曾无见问。母曰岂有作人如汝束带。凡作人者。头蒙尘土着破弊衣。在作行中他人见问。既至明朝如母所说。着麁衣服住作行中。时有长者欲造宅舍。来至行中觅佣力者。将余人去不问贫生。于时贫生报长者曰。我亦客作何不相[5]雇。长者曰汝容貌柔软。岂能[6]执作。答曰佣力之人岂先与价。长者曰日暮方酬贫生曰我且为作。至日晡时若称作功当酬价直。若不[7]惬意物不须与。长者将归令其作务。诸余作者并不齐心。唯此贫生尽力为作。诸人报曰。观汝形势未解客作。但可度日。何苦自身。贫生报曰。兄等知不。我由恶业生在贫家。今更欺人当生何道。诸人报曰。汝今未解且事勤劳。不久之间懒剧于我。时彼贫生善能谈说。为诸作者巧说当机。诸人乐闻执作随走欲听其话。不暇徐行。贫生引之乃至终日。一日之作比余两倍。长者至暮自来检察。覩其所作倍胜于常。问当作人曰。汝于今日加作人耶。报言不加。若尔何故两倍于前。其当作人以事具告。长者闻已极生欢喜。遂与贫人两倍之价。贫入问曰。两日之价岂并相酬。长者曰我心愧汝。故倍酬直。贫人曰若称意者。乃至宅成常容我作。所有价直且未须还。作了之辰一时[8]当付。长者曰善哉。遂常令执作。至宅[9]功毕长者算钱欲酬作直。唯得四百五十未满所期。贫人见已遂便啼泣。长者曰何故啼泣。岂我于汝相欺负耶。答曰长者大人无容欺负。然我本心求钱五百。于佛及僧拟申供养。钱既未足更复苦身。为此因缘我悲啼耳。长者曰若缘福事我愿助成。贫人报曰。长者添满自成福业。乖我本愿不得生天。长者曰汝以信心奉佛众不。报言如是若尔汝可往问世尊。如佛所说汝[10]当奉行。时彼贫人寻诣佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊我为供佛僧众。自赁己身求五百金钱。在某长者家多时客作。及至作了五百不充。长者见欠为我添满。为当取耶为不取耶。佛言。童子应可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初发心当生天处。何况舍施[11]不生[12]天耶。奉佛教已欢喜而去。至长者[13]家取五百金钱还诣母所白言。慈母此是五百金钱。幸愿营办供佛及僧。母曰汝岂不知。家道先贫触途阙乏。食手器具座褥皆无。欲请佛僧若为能济。汝今可去白佣力处长者令知彼舍宽容或能[14]为作。贫人闻告。诣长者处白言。今我家贫触途匮乏。食手器具座席并无。欲请佛僧事不能济。敢欲凭告就此宅中为办所须。请佛僧食是事得不。长者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往请佛僧。来就宅中为受供养。时彼贫生留物而去。遂于明日往诣佛所。礼佛足已长跪合掌白言。世尊唯愿明日就某宅中哀受微供。 [0812c26] 尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去。报长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食。于晨朝时敷设座褥。安大水器布列香花。令使白佛。饮食已办。愿佛知时。尔时世尊。于日初分着衣持鉢。与诸圣众诣长者家。是时六众苾刍问授事人曰。今日谁家请佛僧众。报言某长者子。六众议曰。彼客作人有何饮食。我今宜往余相识处求觅小食。至彼舍已。彼言圣者可食小食。即皆饱食方诣请处。尔时世尊。并诸大众至长者家。各洗足已就座而坐。是时贫生便以清净上妙饮食。手自供给悉令饱满。见六众苾刍不能美食。便诣佛所白言。世尊。我见众中有诸圣者不能美食。将非由此障我生天。佛言贤首。但施座褥定得生天。何况佛僧为受饮食。是时贫人见佛僧众[1]饭食既讫。收鉢器已。便持小席在佛前坐。听[2]说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。当尔之时有五百商人。从大海来过王舍城。初至之日遇大节会。所将珍货无人交易。共相议曰。既无交易事欲如何。饮食所须无求觅处。中有一人。曾近苾刍谙知法式。告诸人曰。宜可散问。今朝何处供佛及僧。其家必有余残饮食。我等往彼而求觅之。访知某甲长者之宅已供佛僧。我等往彼当以价直而求赎之。即便至舍白言。长者。佛僧食讫必有余残。求赎多少。长者报言。非是我食。是此少年所设饮食。商人就彼同前求觅。贫人报曰。我不须钱直尔相惠。时彼商人悉皆恣食。既饱满已咸并称叹。白长者曰。仁于今日获大善利。于己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙饱足。长者报曰。此非我食。是此少年所设供养。问曰。今此少年是谁之子。报云是某甲长者子。商主报曰。此[3]人即是我知识之子。便以大[4]叠敷之于地。并安珍宝普相告曰。诸君当知。我闻众缕成衣[5]渧水盈器。仁有施者宜安此处。须臾之间便成宝聚。商主报曰。当受此物。贫生曰。我但施食无求物心。商主曰。斯非食价。此中一宝能成百供。非关食直以庆喜心共相赠遗报言。我今设食求觅生天。仁虽见惠我不敢取。勿缘此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往问佛。随佛所教当奉行之。时长者子往诣佛所。礼佛足已白言。世尊。我向设供尚有余食。与五百商人皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我。为受此物为不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿缘此宝障我生天。佛言。此是花报。果报在后。时长者子礼佛而去。为受珍宝。 [0813b15] 尔时王舍城中有一首望长者。遇疾身亡更无子息。众人议曰。长者身死首望交无欲觅于谁共相领摄。宜应共觅大福德人立为首望。诸人议曰。如何得[6]知是大福德。中有智者。告诸人曰。应以众多种子置一[7][土*瓦]中。令彼诸人以手探取。若得一色种子者。当立其人以为首望。即便如议。以杂种子置一瓨中。众人各探咸得杂种。独此贫生得纯色种子。众人虽见而佥议曰。我等岂可立客作人以为首望。便令三取皆得纯色。诸人既见共生希有。云是天神之所加护。我等今者宜可同心。请为尊首是时郭邑共拜贫生以为首望。时设供长者见是事已。即以众宝璎珞严饰其女而娉与之。时贫生善业力故宅中珍宝忽然自生。众人因此号曰善生。时善生长者作如是念。今我宅中所受果报。皆是世尊威神之力。我今宜可请佛及僧。来至宅中受我供养。是时善生长者往诣佛所。礼佛足已在一面坐。佛为说法既闻法已。即起长跪整衣一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲与诸苾刍。明当就宅为受微供。尔时世尊默然为受。善生长者见佛受已。即礼佛足从坐而去。时善生长者。即于其夜备办种种上妙饮食。广说如前。手自持食奉佛僧众。见收鉢已为欲听法。便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼长者意乐根性随机说法。令彼长者心得开悟。即于座上夫妇二人以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白佛言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖人王。及诸天众沙门婆罗门。亲友眷属之所能作。我逢世尊大善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽苦际得涅槃乐。干竭血海超越骨山。无始积集所有身见。悉皆除灭获得初果。我今归依佛法僧宝。唯愿世尊证知我是邬波索迦邬波斯迦。始从今日乃至命终。受五学处不杀生乃至不饮酒。说是语已俱礼佛足欢喜奉行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要。示教利喜得胜果已。从座而去至住处已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。彼善生长者曾作何业。由彼业力为客作人。复作何业于其宅中珍宝自出。世尊告曰。今此善生先所作业。缘合成熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业。非于外界地水火风而令成熟。然于自身蕴界处中业果成熟。即说颂曰。 假令经百劫 所作业不亡 因缘会遇时 果报还自受 [0814a04] 汝等苾刍此之因缘。汝等应听。过去世时于聚落中有一长者。大富多财受用丰足。春阳之月众花遍开。茂林清池皆可爱乐。异色诸鸟发和雅音。所谓舍利鹦鹉百舌之类。时彼长者将诸男女。诣花林中共为游观。尔时世间无佛。有独觉者出兴于世。于贫窭类常怀哀愍。住下房舍及以麁食。譬如[1]麟角独现世间。时此独觉为愍物故。人间游行至斯聚落。于日初分着衣持鉢欲行乞食。复自思念。我今何故为难满身辛苦入村多处求食。宜住园内。若有节会人来。随[2]彼所施用自充足。是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容仪[3]详序。弥加信敬起渴仰心。便就礼足白言。圣者。仁为求食。我为求福。宜住园中受我供养。时彼独觉默然许之。长者于日日中奉施饮食。后时长者有事须诣余村。告其妇曰贤[4]首。我今有事须往某村。汝于圣者如常供养勿令有阙。告已便去。时长者妇晨朝早起备办饮食。其子问曰。母今辛苦每日为谁。母曰。为上福田。闻已怒曰。彼不佣力而受他食。母便诃叱。汝莫作此口业重罪。长者后还问其妻曰。圣者饮食无阙乏不。妇报之曰。所供饮食无阙时须。然我童儿于圣者处作口业罪。具陈子语。长者便念。小儿无识自害其躯。当堕恶趣。即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥见长者与子俱来。便作是念。长者比来独行而至。何故今日与伴俱来。观知事已不用口言以身说法。为愍彼故踊身空界。犹若鵞王。现大神通作十八变。上腾红焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人见神通时。速能发悟如摧大树。顿首归依遥礼尊足。白言。尊者慈悲净意。唯愿哀愍速为下来受我微诚略申供养。时彼圣者为哀愍故纵身而下。长者即以随时香花慇懃供养。父子悉皆顶礼尊足。而发愿言。此大福田是应供养。而反为恶骂出佣力言。愿于当来勿受苦报。所有勤诚供养功德。愿于来世生大富家。并得如是殊胜之果。胜此大师我当承事不生厌背。汝等苾刍勿生异念。往时长者子者即今善生长者是。由于独觉所发瞋怒心作佣力语。遂于五百生中常为客作。至今佣力恶业方尽。复由[5]至诚供养功德生大富家由。昔愿言并得如是殊胜果[6]者。今于我所得见[7]真谛。又愿胜此大师我当承事不生厌背者。我胜独觉百千亿倍。供养于我无厌背心。是故汝等苾刍若作纯黑业得纯黑异熟。若作纯白业得纯白异熟。若作黑白杂业得杂异熟。汝等。苾刍应[8]离纯黑及以杂业。当修纯白业得纯白报。如是应学。此是缘起尚未制戒。 [0814b24] 尔时世尊出王舍城诣广严城。住猕猴池侧高阁堂中。时有长者名曰勇利。闻佛来至在高阁堂中。便诣佛所礼佛足已却坐一面。佛为说法示教利喜。令欢悦已默然而住。时勇利长者即从座起。顶礼佛足白言。世尊。唯愿哀愍佛及众僧明就我家为受微供。世尊尔时默然而受。是时长者见佛受已礼足而去。既至宅已告家人曰。我已请佛及僧明当就食。然佛僧众疲于道路。汝等多办上妙饮食。时彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥安大水器。遣使白佛。饮食已办。愿佛知时。六众苾刍前至此城往门徒舍。彼见致敬报言。圣者。当食小食。答曰。我受他请。又复白言。可食少许菴没罗饼。答言好。遂即饱食。时有乞食苾刍从门前过。长者出见亦唤食饼。苾刍报曰。我一坐食不应二处。长者曰。若如是者随意将去就彼俱食。即以小鉢受取赴彼请家。尔时世尊不去赴请。苾刍皆往。有五因缘佛遣取食。云何为五。一为自宴默。二为诸天说法。三为观病者。四为观卧具。五为弟子制其学处。此中所为欲制学处。住在堂中令人取食。时勇利长者覩众坐定。手自奉献种种清净上妙饮食。悉令饱满。时彼长者行食之时见乞食者于小鉢中所持之[9]饭。行食将了在乞食者前立。乞食苾刍作如是念。今此长者独观于我欲有言说。乃至此未发言我当先语。报言长者。何但我独食此菴没罗饼。彼六众苾刍亦皆食讫。长者答言。圣者是何言欤。乞食者曰。非我独食菴没罗饼。彼之六众亦皆食讫。长者闻已忿怒作色。告言圣者。岂我宅内无斯饼耶。告家人曰。汝可行此菴没罗饼。彼即行饼。时取食苾刍受得食已。往诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取食人共相言问。今日众僧饮食饱不。白言世尊。上妙饮食悉皆饱满。然彼勇利长者有忿僧众。佛言。何意。时彼苾刍以事具白佛言。勇利长者出忿恨言。是应道理。尔时世尊[＊]饭食讫收衣鉢。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。于晡后时便从定起。诣常集处于僧众前就座而坐。告六众曰。汝等实作展转食耶。六众白言。实尔大德。世尊种种呵责。汝非威仪非随顺行。非清净法所不应为。云何汝等作展转食。既呵责已告诸苾刍。广说如前乃至为制学处应如是说。 [0815a10] 若复苾刍展转食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制其学处。佛在广严城高阁堂中。时有苾刍身婴疾苦。有解医者来入寺中。苾刍见已报言。贤首宜观我病为处药方。医言圣者。可食小食。报言。贤首世尊不许。医言。此即是药。非余能疗。苾刍答曰。世尊制戒不许我食。医曰。世尊大悲。为有病缘必应听食。时诸苾刍闻斯事已以缘白佛。佛言。除病因缘。又有苾刍为营僧务。或为窣覩波事身体飢虚遂便偃卧[1]废修善品。时有净信婆罗门居士等来入寺中。见其偃卧作如是语。圣者世尊教法一向勤修。何故今时偃卧而住。答言贤首。我极虚羸。报言。应食小食。答曰。佛制不许。诸苾刍白佛。佛言。除作因缘。 [0815a24] 尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍。疲于道路身体羸损。共相谓曰。我身疲倦。若佛世尊听许我等食小食者。虽涉长途身不劳倦。以事白佛。佛言。除道行时。 [0815a28] 尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中有一长者。自立要期。每于月八日十五日二十三日月尽日。于此四日受圣八支近住学处。又作要期请苾刍就舍而食。乃至苾刍未来食者。必不先食。同于此日有余长者。请佛及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后长者遂遣使人。往诣寺中请僧来食。使者至寺不见苾刍。[2]还报长者。我于寺内不见一人。长者曰。彼何处去。答曰。有别长者。请佛僧众就舍而食。长者曰。彼食苾刍随唤取一。使人去唤。见彼苾刍悉皆食讫从舍而出。白言圣者。某甲长者家中设食。唯愿慈悲无违所请。苾刍曰。我已食讫。还报长者。苾刍食讫。长者曰。汝更疾去。白言圣者。可来就食食了之后以大[3][叠*毛]施。使者复去报苾刍曰。可来就食。食了之后以大[叠*毛]施。苾刍曰。我已足食。随[叠*毛]大小无宜更去。使报长者。苾刍足食更不肯来。随衣大小无宜重食。时彼长者为待苾刍日时已过。遂便一日绝食。时彼隣人闻是事已共生嫌贱。云何此诸沙门释子他施衣时。亦不肯食。违彼长者信敬之心。由不受请令他绝食。诸苾刍闻以此因缘具白世尊。世尊告曰。除施衣时。尔时世尊赞叹少欲持戒敬[4]重戒者。说随顺法告诸苾刍曰。前是创制此是随开。广说如前。我今为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍展转食者。除余时。波逸底迦。余时者。病时作时道行时施衣时。此是时。 [0815b26] 若复苾刍者。谓是六众也。余义如上。展转食者。谓数数食。除余时者。谓除其时。此中时者谓是病时。病时者。若苾刍于一坐时不能饱足。作时者。若于窣覩波所有营作及众僧事业。或时扫洒大如席许。或复涂拭如牛卧处。道行时者。若行半驿回还。或直行一驿。施衣时者。谓如拭巾裙量缦条量等。此皆无犯。结罪同前。此中犯相其事云何。施衣之时请有多种谓有衣施或无衣施等有十六番。 [0815c06] 若苾刍前请有食有衣。后请有食有衣。两请俱受二处皆食。并悉无犯。若苾刍前请有衣后请无衣。应受前请。勿受后请若受已应转与余人。若不转与人受时恶作食得堕罪。若苾刍前请有衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是初番余句应准此)。 [0815c14] 若苾刍前请无衣后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第二四番)。 [0815c20] 若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请有衣有衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与人。受时恶作食得堕罪(此是第三四番)。 [0815c27] 若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣。应受前舍后。若苾刍前请无衣无衣直。后请有衣有衣直。俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直。后请无衣无衣直。应受前请。勿受后请。若受已应转与余人。若不转与余人。受时恶作食得堕罪(此是第四四番)。 [0816a05] 又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠[1]。 根本说一切有部毘奈耶卷第三十四 三藏法师义净奉 制译 施一食处过受学处第三十二 [0816a14] 尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。于边方[2]处大聚落中有一长者。信心慇重。为诸四方沙门婆罗门等造一住处。若有于此停住者。施以饮食。尔时世尊于室罗伐城现大神变。时诸外道皆被驱逐。人天咸悉深心欢喜敬仰世尊。然外道辈奔趣边方。有六十露形外道至斯聚落。诣长者所作如是语。仁获法利仁获法利。长者问曰。仁等是何今来至此。答曰。我是出家人。长者告曰。善来我为四方沙门婆罗门等造此住处。仁可于斯随意停息。所须饮食我自供承。时诸外道即于此住。受长者供给。时室罗伐城有净信居士。将诸贿货至此聚落。亦于长者店铺停止。便与长者情敦布素。时彼长者手自授与露形外道饼果饮食。长者令使命居士曰。仁可暂来共我供养胜上福田。居士闻已便作是念。此言慇重多是佛之弟子。我今宜往顶礼其足。既至彼已见是无惭露形外道。然而不能对面非毁。遂默然而住。时彼外道食了而去。长者报居士曰。好田好种岂不善乎。居士答曰。种实精好而田下恶。醎卤硗确终无所收。露形无惭常怀恶见。长者报曰。除斯之外有胜田耶。居士曰有。谓如来大师声闻弟子。长者曰。彼若来者我当四事而为供给。时彼居士闻此语已默记于怀。旧货既尽更收新物。即便还至室罗伐城。到市店中安置货[3]物已。往逝多林礼苾刍僧足。然六众常法多于门首经行。时邬波难陀在门外立。遥见居士从远而来。遂便迎接告言。善来居士。犹如初月久而方现。比于何处[4]兴易经求。居士答曰。敬礼阿遮利耶我比在某聚落。彼有长者造一住处。招携四方诸沙门等。并好饮食常为供养。于佛弟子情怀渴仰。邬波难陀闻已便念。若更有余黑鉢之类闻此语者。当在我前至彼住处。我今宜可责彼居士勿使语人。告曰居士。汝常谓我不习禅思不勤读诵。恒念衣食以自活耶。居士便念。世间多贪不知厌足。邬波难陀是当一数。此[5]闻我告尚起讥嫌。况复诸余大德之类。闻我此说重责何疑。于是默然不复陈告。时邬波难陀见长者去。往语六众苾刍曰。具寿。我等何能久受辛苦于此[6]居住。诸人告曰。大德颇有好消息耶。答言。具寿亦有多少邬陀夷曰。消息如何。邬波难陀曰。于某聚落有一长者。以信施心造一住处。并以饮食供养四方沙门婆罗门。无碍受用。宜可共行受其供养。诸人问曰。岂可六人悉皆往彼。报言。并去理亦何伤。即六人俱行诣彼聚落。时露形外道共相谓曰。我等宜应暂出观化。必有好处移就彼方。便留一人令其看守。余皆悉去。 [0816c06] 是时六众渐次游行到彼聚落。至长者家。既相见已告长者曰。愿无病长寿。长者问曰。仁等是何。答曰。是佛世尊声闻弟子。长者告曰。善来圣者我比翘心愿见佛众。仁今得至。深称本怀。我有宿心造一住处。并设饮食。意为四方沙门婆罗门等作停止处。仁今可住。六众报曰。彼处颇有床座卧褥被枕以不。答曰先无。六众曰。彼若无者岂地上坐耶。长者即送诸床座并以褥席。是时六人往彼舍中。时一外道见而告曰。汝沙门释子何故辄来。此舍非是汝等住处。报言。外道非汝住处。是何言欤。汝若默者得容且住。若更出言必见治罚。外道便念。此有六人我唯单己。谁能共彼以相御敌。勿令见辱宜当走避。六人日日恒于长者家食。后时长者有缘须往余处。白六众曰。我有少缘诣某聚落。仁当如旧于我舍中受其供养。至我回还长者即告家人曰。汝等如常供养圣者。至我回还勿令阙乏。长者便去。六众如常受食。时邬陀夷报邬波难陀曰。谁能默然无语于长时中依他轨范。宜当显露作自威仪。邬波难陀曰。斯亦善哉。时诸女人来授饮食。邬陀夷告难陀邬波难陀曰。汝等观此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人闻已各并[7]着惭潜居室内。待其食了取器而去。长者事了回还至家。问家人曰。汝等自我去来供养福田无亏乏不。家人报曰。何用如是恶福田耶。长者问曰。何出麁言。女人答曰。比见痴狂调弄舞乐之流出麁鄙言。无如仁家福田所出之语。长者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。调弄倡[1]优所未曾说。我等闻已惭耻疚怀。长者便念。凡是女人乐观男子。露形之类遂彼染心。由此因缘情生[2]爱乐。沙门释子轨式端严衣服覆形。女人不乐。即便告曰。外道露形汝等乐见。沙门覆体情不欲观。其妻报曰。若不信者当令自验。长者便念。我试自观察其虚实。数日停住告六众曰。圣者我尚有事暂须出行。仁等如常可受供给。即于密室潜形窥觇。六众时至就其食处。长者之妻躬自授食。六众同前出言调戏。可观此女面首端正眉目纤长。形仪合度实堪爱念。长者闻已作如是念。如妇女言非福田也。我今不应顿绝供给。宜设方便令其自去。及至明日减其一饼。阐陀告难陀邬波难陀。今朝饼果何意疎薄。难陀曰。具寿我于日日持其残饼布施贫儿。从今已去不复当与。至第二日更除一饼。阿说迦曰。具寿今朝饼果全见空疎。邬波难陀曰。我比食竟鉢有余饼。从今已去无复遗余。如是渐减。乃至但有赤饼醋浆以充其食。补[木*奈]伐素曰。具寿。饮食既尽。我等可行。邬陀夷曰。具寿。既绝望心。今应行矣。未去之顷。时语彼防守外道曰。我等好食断绝事由于汝。汝可出去。彼便出外游行。逢见诸余先出外道。问曰。仁等比来四出求觅。颇得多少好门徒不。诸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驱出我。问是何人。曰是沙门释子。问曰。现有几人。答曰。唯有六人。外道议曰。我等六十岂可不能禁六人耶。打令熟手驱之令出。时彼上座告诸人曰。我今共去至彼舍中。我若发声道作事时。汝等诸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村内。上座告曰。我等先当见彼长者。既至彼已问其安不。寻便问曰。长者仁之住处本为于谁。答曰。我造住处无准的心。在中住者供给饮食。外道曰。长者中平意无偏党。即俱至常住处。问言。汝沙门释子此非住处。宜应急出。勿更居停。若不出者与汝毒手。邬波难陀闻而告曰。拔发外道出无义言。沙门释子此非住处。若非我者岂属汝耶。时彼露形怒而告曰。汝等作事。时诸外道十人捉一。即便打搭。难陀告曰。具寿各各自当护其眼耳。无令损瞎为同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩[3]膊及以腰胯。时诸外道打棒疲劳手足皆困。遂便停歇。阐陀告曰。诸具寿次我作事。时彼六人俱有大力。展右手时扑五外道。次舒左手复倒五人。或以锡杖或以手足。拳打脚蹴恣意熟[4]搥。邬陀夷曰。诸具寿当护本罪。莫使命断。勿令我等得波罗市迦。既熟打已悉皆推出。诸婆罗门等见已相告。汝观释子共外道鬪。必定天神当下大雨。是时六众驱外道已。诃说迦曰。诸具寿我今战胜不。辱僧徒宜可俱行诣室罗伐。尔时南方有一外道论师。名邬陀夷。是[5]卢迦臾多[6]说无后世为求论议来至室罗伐城。入逝多林。诣尊者了教憍陈如处作如是语。苾刍我曾师边受少学业。欲于仁处共立论端。时尊者憍陈如报言。婆罗门诸乐论议者。汝可共论。此之言谈非我所爱。时婆罗门遍皆至彼诸大德所。尊者马胜。尊者贤善。尊者大名。尊者名称。尊者圆满。尊者无垢。尊者牛王。尊者妙臂等。既至其所求申论议。皆如尊者憍陈如不共言论。次至具寿舍利子所作如是语。苾刍我前曾习少多学业。欲于仁处共立论端。时舍利子闻其语已作如是念。试观此人有善根不。即便观见有少善根。虽有善根缘在谁处。即观此人与我相属。复更思念。更有如斯有情之类。因观论议能受化不。观知更有彼受化者。何时当集。知至第七日皆来集会。即于是日少立论宗。尚留余义。于六日中悉皆如是。至第七日四远咸闻。南方论师是无后世外道。来至于此。与舍利子共相击论竟无胜负。时有百千万亿有情。皆生喜乐。或有先世善根之所警觉咸来集会。时舍利子知众既集。观时复至。即以深法伏彼外道令使无言。时彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我愿于善说法律而为出家。并受圆具成苾刍性。于世尊所而修梵行。时舍利子即与出家。并受圆具教其法式。彼便专心自励断诸烦恼证阿罗汉。三明六通具八解脱。得如实知我生已尽。梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。是时大众咸生希有作如是言。诸人当知。此大论师人无敌者。今舍利子以无碍辩令其降伏。与[1]授学处证阿罗汉果。诸来大众敬信倍常。时舍利子。知诸大众意乐随眠界性差别。当机说法。遂令十二亿有情。或证[2]燸顶忍法世第一法。或得预流果乃至出家。获得阿罗汉果。时诸大众或发声闻心。或发独觉心。或发无上大菩提心[3]者。皆于三宝深生敬信。时舍利子。于日初分摧彼外道。于食后时六众苾刍从彼聚落来至给园。时诸苾刍既相见已告言。善来具寿。比者隔阔。从何处来。报言。从某处大聚落来。诸人告曰。仁等薄福不覩大事。近舍利子。降伏南方论师外道。令其舍俗得阿罗汉。巨亿徒众获果发心。 [0818a16] 尔时六众闻是语已报言。诸具寿此未希有。何以故。其舍利子是第二大法将。助佛转法轮。伏一外道何足可称。假令舍利子被他屈时。尚有大师共相救济。未为奇特。我等所作实成希有。以我六人降六十外道。苾刍问曰。以何明术。难陀报曰。纯用棒术。又问曰。说何法义。答曰。以身说法。问曰。为当并死为命存耶。答曰。当时命在。至于今日死活宁知。时诸苾刍。具问知已各生嫌贱。云何苾刍作极恶事。理应羞耻。而更因斯反生骄逸。时诸苾刍。以此因缘具白世尊。尔时世尊。集诸苾刍问六众曰。汝等实作如是不端严事损我法耶。白言实尔大德。世尊种种呵责。广说如前。乃至为制学处应如是说。 [0818b01] 若复苾刍于外道住处得经一宿一食。若更受者波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时彼信心居士。还持商货到前聚落。至旧长者店上安置。长者犹尚供养露形。还令使来唤彼居士。共为随喜与福田食。居士闻已便作是念。我试往观。多是世尊声闻弟子。于彼见已仍是外道露形无有羞耻。居士不能对面有所言说。默尔而住。露形食已从座而去。时彼长者报居士曰。好田好种广说如前。胜上田者。谓是世尊声闻弟子。长者闻已作如是语。知识莫[4]道彼字。我不愿闻。何况欲见。问曰彼已来耶。答曰已来。又问是何人。答言六众。居士曰。彼至于此作何事耶。长者具报其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。长者曰。岂复世尊有好弟子。居士曰有。长者曰。彼字何等。答曰。谓舍利子大[5]目干连等。仁若见者必起殊胜信敬之心。获希有事。长者曰。彼若来者我当供养。居士便念。我若还彼当白世尊。时彼居士交易既了。更取余货还室罗伐城。安货物已往诣佛所。顶礼佛足白佛言。世尊于某聚落有一长者。彼为四方沙门婆罗门等造一住处。若有来者施其饮食。于佛弟子情怀钦慕。善哉世尊为愍彼故。令苾刍往遂彼信心。世尊尔时默然许之。是时居士知佛许已礼辞而去。尔时世尊作如是念。谁于长者及其眷属并诸人众有宿缘耶。即便观知。唯舍利子于彼有缘。能令受化。告舍利子曰。汝可往某聚落度彼长者及其眷属并诸人众。时舍利子从佛闻已。即奉佛教将五百苾刍。以为围绕诣彼聚落。既至彼已。便于长者施食之处而为停息。长者闻有尊者舍利子。将五百徒众来至住处。即便往诣舍利子所。顶礼双足在一面坐。时舍利子为彼长者宣说妙法。示教利喜默然而住。 [0818c06] 时彼长者即从座起。整衣左肩合掌稽首。白言。大德并诸大众。明就我家哀受微供。时舍利子默然受之。长者见舍利子默然受已。礼足而去。即于其夜具办种种上妙饮食。至天明已。敷设座[6]席安大水瓶。即命使者往白舍利子及诸大众。饮食已办。幸愿知时。时舍利子于日初分着衣持鉢。并诸大众诣长者家就座而坐。时彼长者见众坐定。自手行食悉令饱满。时舍利子知众食已澡漱复讫。便收鉢器。是时长者自持小席。于上座前合掌而坐。白舍利子曰。大德当为说法。时舍利子报长者曰。若乐闻法者。可于广博[7]显敞之处多敷座席。击鼓唱令普告诸人。仁等若乐闻妙法者。明当总集听。大德舍利子宣扬法义。作如是语教长者已。为彼长者随时呪愿说[8]伽他曰。 所为布施者 必获其义利 若为乐故施 后必得安乐 [0818c24] 如是等颂。教以福利资及存亡。普为有情离障解脱。为呪愿已从座而去。然此长者于大聚落中最为称首。如尊者教。遂于空地多敷座席。击鼓宣令咸皆告知。明日尊者法将舍利子为说妙法。若仁等乐闻咸皆普集。当希见谛不于生死久没轮回。时尊者舍利子至明日已。于小食时与诸僧众。就法场处升座而坐。无量百千大众云集。诸有情辈皆生喜乐。或有先世善根之所警觉令乐听法。时舍利子知诸大众意乐。随眠界性差别。称机说法。遂令彼长者并诸眷属及百千有情。得四善根获四胜果。于三菩提随缘发趣。于三宝处敬信弥隆。时舍利子久为说法背发风劳。复为佛先制戒。时过不食。时彼长者请舍利子及大众曰。愿于我舍留神久住。当以四事共相供给。时舍利子报长者曰。以汝为缘佛为苾刍当制学处。我今欲去。 [0819a12] 尔时舍利子。身带风疾断食飢虚。将诸大众诣室罗伐。既至彼已。时诸苾刍问舍利子弟子曰。善来具寿行李安不报言。有安不安。彼问何故。答曰。我[1]邬波驮耶广为济度。斯成安乐。然说法时久。背缠风疾。一日不食遂涉长途。此不安乐。时诸苾刍闻是事已以缘白佛。佛言。听诸苾刍应畜偃带以自安息。又施食处应除病缘。尔时世尊。赞持戒者如前广说。告诸苾刍。前是创制此是随开。应如是说。若复苾刍于外道住处得经一宿一食。除病因缘。若过者波逸底迦。 [0819a23] 若复苾刍者谓是六众。余义如上。于外道住处者。谓彼施主以其住处先与外道。此处应受一食。除病因缘者。若有病缘过食无犯。若无[2]病者过食得堕罪。余并同前。此中犯相其事云何。若苾刍于别住处已受一食。若更经宿得恶作罪。若受食者便得堕罪。若于此宿余处受食。宿时恶作食时无犯。若于余处宿此处食。宿时无过食得堕罪。若余处宿余处食。暂来此者无犯。若此处所是多人共作。或施主见留。或是亲族造此住处。过食无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 过三鉢受食学处第三十三 [0819b07] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时北方有大商主。来至此城郭外停止。六众闻之共相告曰。难陀邬波难陀。我闻北方有大商主。来至此城郭外停息。我今暂往就彼相看。必有容者少多劝化。难陀报曰。此亦善哉。即便俱往。自相告曰。彼诸商人若唤我等食者。应可报云。我有饮食且得充济。若施衣者是要所须。既到彼已问言。商主自远而至不疲劳耶。答言。圣者劳此相问。六众曰必有容者暂可听法。时彼商主恭敬合掌即便听法。既闻法已商人请曰。圣者可于此食。答言。贤首我自充济不劳辛苦。便于他日更复相看为其说法。商主慇懃请其受食。复还报曰。我不须食。后于异时商人议曰。此处乏草。当向某村逐草放牧。即将牛马往诣彼方。是时六众明日还去。就彼商人欲为说法。既至彼已不见商[3]人。怀忧而住。时有人来问言。大德何故忧愁。邬波难陀曰。此有商[＊]人是我相识资货丰赡。不见告辞舍我而去。报言。圣者彼非全去。为此乏草暂往某村。逐草放牧兼卖货物。不久还来。邬波难陀曰。愿汝无病长寿。作是语已即往彼村。遥见商人说[＊]伽他曰。 边方险路不应往 设令去者勿居停 非但处所不堪行 彼人勿共为亲友 山险居人初见好 如金揩石创鲜明 中方居者则不然 始终不动如山岳 [0819c04] 时诸商人闻此语已。答圣者曰。何因致恨苦见讥诮六众曰。贤首已与仁等略申情义。废我善品频为说法。何不言别遂即私来。答言。圣者非我长来。随草故尔。如其归日还至室罗伐城。相与告别。阐陀曰。贤首更可暂来听我说法。时彼诸人即共敬礼。各取卑座坐而听法。为说法已。商主曰。圣者可于此食。答曰不须。时彼商主告诸人曰。仁等数请受食皆言不须。岂非圣者乏少衣服。仁等宜应随己所有以衣奉施诸人报曰。斯亦善哉遂便人人各以一张上好毛緂持用奉施。阐陀便与呪愿。此之施物福利无边。邬陀夷既得物已告言。贤首汝比频频请我受食。今可将来。是何供养。时彼商人即持饼果罗列目前。邬陀夷便舒大鉢报言。贤首可着此中。商主意念。此鉢绝大。若与满者可足六人充一中食。即盛以满鉢奉邬陀夷。时马胜苾刍复更舒鉢。还与满鉢。乃至六人悉皆舒鉢。商人俛仰咸并与之。所有路粮无不罄尽。乃至釜中饮食亦用相供。时诸商人告苾刍曰。圣者我所现作多少路粮。并皆罄尽。时诸商人报苾刍曰。我欲令人相逐往至城中更觅路粮。仁当看买回还之日幸给援人。勿使中途致遭贼盗。难陀报曰。当为汝看。时彼商人遣人随去。既至寺已马胜报曰。贤[4]首可为我作如是事业。随言为作。寻复告言。为作此事。如是展转至日将暮。告言。男子汝可归还。时彼使人出城而去。途经险处为贼所劫。既入营中。诸人问曰。路粮何似。报言。几将失命。宁有路粮。问曰。岂不圣者与汝援人。答曰。准理即是彼令贼劫。问其何故。答曰。彼至寺中令我作务。凭看市易总不言及。至日将暮方遣出城。由此夜行遂遭贼劫。时诸商人闻是语已咸共讥嫌。此诸释子失沙门行。云何委寄反被相欺。此是缘起尚未制戒。 [0820a10] 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一女。眇其右目。后渐长大。同年女伴皆并娉人唯此一女眇目无相。其年虽大人无娶者。于此城内[1]复有居士。于同望族娶女为妻。未经多时妻遂身死。更娶第二亦复身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。时人并皆唤为妨妇。即因此事以立其名。时妨妇长者更欲娶妻人皆不与。作如是语。我今岂可令女死耶。我不能与。[＊]复求寡妇欲娶为妻。彼便告曰。我于己命岂不悋惜入汝舍乎。时彼长者求妻不得。躬自营劳检校家事。后于异时有旧知识。来至其家。见其作务告曰。仁何所为。答曰。我营家事。彼便告曰。何意仁今自知家务。曰已娶七妇皆悉身亡。无第二人可知家业。友人报曰。何不求余。答言。比日虽求人不见与。皆云我岂不惜女耶。娉向汝家[2]令其早死。若如是者何不更求诸余寡妇。长者具以事答。虽求寡妇亦不肯来。知友曰。某家有女。眇其右目。何不见求。答曰。彼亦不与。知友曰。试往求之。或容相许。是时长者便诣彼家。至已问家长曰。比得安不。彼问。何意得来。答曰。欲求娶仁女。问曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。随意为婚。问曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成礼。既见许已欢喜而去。还至家中待其吉日。时彼知友既劝喻已作如是念。我令知友觅眇目女共为婚媾。是所不应。彼有恶相勿令至舍妨我知识。时彼知友作是念已。诣长者所问曰。得眇目女不。答言。求得。是时知友说[＊]伽他曰。 波罗舍[3]条将净齿 若人头向西出眠 眇右目女娶为妻 此亦能亏天帝释 两恶相逢必有损 譬如刀石共相投 夫妇皆是妨害人 若娶定当遭死事 [0820b14] 说是语已报长者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭丧。宜可弃之。我有一妹。[4]比者孀居。若相应者共为偶匹。长者曰。已有言交不可即弃。宜设方便勿失彼情。知识曰善。时眇目父母。欲至吉辰即为营办种种会设。六众苾刍共彼长者先是相识。六众便于小食时着衣持鉢入城乞食。至长者家见其营造奇妙饼食。难陀问曰。姊妹作何节会。其母报曰。圣者。仁外甥女欲娉他宗。将至吉辰为斯营办。难陀答曰。姊妹。我于今日得[5]甞少多不。母曰。圣者。此是仁物。岂待他授。难陀报曰。余时惠施自是常途。今日珍羞且与多少。时彼妇女禀性宽恕。遂将饼食尽授六人。既受得已即为呪愿。无病长寿。从舍而出。时彼长者来见饼无。问言。何故。妇曰。有福田来。我皆持施。仁今可往报彼夫家。更待他辰别为营办。长者报曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。后设宗亲。妇曰。彼既妨妻。谁当与女。令待余日一时总费。长者既受妇劝便向夫家。报言。贤首。我家营办所拟宗亲。六众福田并皆持去。现未能办。可待后时。其人报曰。已卜吉辰不能移转。若依旧日我娶为妻。若更在后必当见弃。长者还家以言告妇。妇曰。彼多妨妻。谁卒与女。留至他日方共交婚。妇即渐办饼食遂过先期。夫家闻已。遂娶知友之妹孀居寡妇以为妻室。其妇饼食既办。更令长者往命成婚。报夫家曰。我饼食皆办。可为亲礼。彼人答曰。前期既过我不须女。长者发怒引至官司。断官准理。长者不如。还报其妇。妇便大哭。我女久居今始欲嫁。事缘六众弃不成婚。隣伍闻之共生嫌贱。六众苾刍失沙门法坏清净众。令成婚女为夫所弃。诸苾刍闻以缘白佛。佛便集众问彼六人。呵责同前。乃至为制学处。应如是说。 [0820c19] 若复众多苾刍往俗家中。有净信婆罗门居士。慇懃请与饼[6]麨。苾刍须者应两三鉢受。若过受者波逸底迦。既受得已还至住处。若有苾刍应共分食。此是时。 [0820c23] 若复苾刍者谓六众也。过二已去。名曰众多。俗家谓白衣家婆罗门等。往者谓到其所。净信者。谓信三宝深心归敬慇懃者谓心至极。请者谓发言延。请麨饼者谓所施食。须者谓情乐也。两三鉢者鉢有三种。谓上中下。上者谓受摩[7]揭陀国二升米[8]饭。中者谓受一升半米[＊]饭。小者谓受一升米[＊]饭。应两三鉢受者。指其限齐。还至住处者谓至寺中。若有苾刍应共分食者。谓与同梵行者共相分布。若过受得波逸底迦者。释罪如前。此中犯相其事云何。若苾刍以三大鉢受他食时。得恶作罪。若吞噉者得波逸底迦。若以二大鉢一中鉢受他食时。同得恶作罪。吞噉之时得波逸底迦。若以二大鉢一小鉢受他食时。得恶作罪。吞噉之时得波逸底迦。若以二中鉢一大鉢受他食时。得罪轻重同前。要而言之。若苾刍乃至取他食时。过四升半米[＊]饭分量已上。皆得波逸底迦。[1]若取一大鉢一中鉢一小鉢。或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小一中。或三中。或三小等。此皆无犯。又若施主任取多少者。取亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毘奈耶卷第三十五 |
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